17 de agosto de 2015

La confusión de Claudio Bertonatti




En esta ocasión me gustaría responder a un artículo titulado "La confusión del veganismo" publicado por un tal Claudio Bertonatti. Lo hago a petición expresa de varias personas que entendieron que el artículo merecía una respuesta. Espero que esta entrada les resulte de utilidad.

En mi respuesta pretendo exponer que la única confusión sobre este tema proviene exclusivamente por parte de su autor, el cual estaría muy grave y profundamente confundido a varios niveles. Dividiré mi respuesta en dos secciones: la empírica y la moral.

La confusión empírica

Bertonatti defiende principalmente la idea de que los veganos están confundidos porque creen que al no consumir productos de la explotación animal ya no provocamos la muerte de otros animales, cuando en realidad sí lo hacemos dado que la agricultura también conlleva causar la muerte de animales nohumanos; y por eso no habría diferencia esencial entre, por ejemplo, abstenerse de comer carne y no comerla. Esta tesis de Bertonatti evidencia una profunda confusión sobre diversos aspectos.

En primer lugar hay que aclarar que el veganismo no se opone a la muerte de animales en sí misma, o al simple hecho de causar muerte, sino que el veganismo se opone a la explotación de animales no humanos.

De forma específica el veganismo se opone a la explotación de animales no humanos por parte del ser humano y propugna que sean liberados de nuestra dominación. Esto es el veganismo, y no otra cosa. El veganismo no tiene como finalidad eliminar la existencia de la muerte en el mundo sino eliminar la explotación sobre otros animales, por ser éticamente injusta.

A mi modo de ver, nadie debería opinar sobre veganismo sin informarse antes sobre lo que es el veganismo, en lugar de suponerlo  o juzgar meramente "de oídas", porque entonces es probable que lo confunda con otra cosa distina. El veganismo es un fenómeno relativamente reciente en nuestra cultura y su confusión con otras ideas diferentes con las que pudiera tener algún parecido es casi habitual.

Ésta es la primera confusión de Bertonatti. Es una confusión que he tratado varias veces en este blog, y por tanto me remito a esos textos.

Declara Bertonatti que pretende dirigirse a las personas que creen que sólo por no comer carne ya no estarían causando la muerte a otros animales.

Lo siento, pero no sé quienes son esas personas. No conozco a nadie que crea que por el simple hecho de no comer carne, o de no participar en la explotación animal, eso suponga que dejen de morir animales por su causa. Quien deja de hacer esto lo que pretende es que otros animales dejen ser asesinados y explotados para que nosotros los usemos como comida o como recursos en general. De hecho, en cualquier página vegana se explica que asumiendo el veganismo no evitamos todo el daño que causamos, por supuesto, pero sí que evitamos ese daño en concreto.

Rechazando la práctica del canibalismo no evitamos todo el daño que causamos a otros humanos —ya sea directo o indirecto— pero sí que evitamos causar ese daño en concreto. Diría que es algo muy sencillo de razonar. No para Bertonatti, al parecer.

Por tanto, creo que Bertonatti recurre a la falacia del muñeco de paja. Es decir, se inventa una postura imaginaria para poder criticarla a su medida. No digo que no haya alguien por ahí que crea realmente lo que Bertonatti dice. Hay gente capaz de creer toda clase de cosas inverosímiles. Pero esa idea no corresponde en absoluto a lo que los veganos defienden.

Además, retomando mi crítica en el primer punto, es evidente que el autor confude sistemáticamente el veganismo con el vegetarianismo. Sobre vegetarianismo también he escrito en varias ocasiones en este blog y me remito a esos artículos para quien le interese leer un análisis específico al respecto.

Creo que es difícil empezar peor la redacción de un artículo. El hecho de que Bertonatti no cite siquiera ningún texto que se supone que defienda eso de que simplemente "por no comer carne ya dejamos de causar la muerte a otros animales" me hace suponer la intención de basar su artículo en esa falacia a propósito. Reitero que jamás he oído a nadie vegano asumir esa creencia que Bertonatti atribuye a los veganos o a los vegetarianos. Y es algo que no se defiende en los foros y grupos veganos.

Ésta es la segunda confusión, grave, de Bertonatti. Y no hemos hecho más que empezar. ¿Se suponía que este señor iba a aclararnos el asunto?

Dice Bertonatti que fue vegetariano y luego se convirtió en "omnívoro". Debo señalar que este señor está usando mal las palabras, otra vez. Todos los humanos somos omnívoros. El omnivorismo es una condición fisiológica que te permite digerir tanto sustancias de origen animal y vegetal. No es algo que dependa de la voluntad. Los veganos somos omnívoros dado que somos humanos. La cuestión es que los humanos no necesitamos comer animales para vivir y estar sanos. Ser omnívoro es una mera capacidad; no es una obligación para nuestra conducta ni nuestra salud. Puesto que el artículo no se extiende más en este punto, lo dejo aquí de momento.

Dice Bertonatti que los veganos sólo se preocupan de los animales "domésticos" pero que guardan silencio sobre los animales "salvajes". Esto simplemente no es cierto. No es cierto que los veganos se preocupen más por unos animales que otros sino que el veganismo se refiere en concreto al problema de la explotación animal. No todos los conflictos y agresiones que se producen sobre otros animales pertenecen al contexto de la explotación. La domesticación es una forma de explotación y es por eso que los veganos se refieren específicamente a ella. Pero los veganos también hablan a menudo en contra de la caza y en contra de de explotar a los animales que viven libremente en la naturaleza. El veganismo se refiere a todos los animales nohumanos, en tanto que todos ellos son víctimas de una misma opresión.

Insisto: Bertonatti no ha comprendido que los veganos se oponen a la explotación de animales no humanos. Si no hay explotación entonces no atañe al veganismo como tal. Hay muchos problemas morales en el mundo pero al veganismo sólo corresponde el problema de la explotación especista.

El feminismo es un movimiento que se opone específicamente a la opresión machista, que atenta contra las mujeres. Pero ¿acaso no hay también otros problemas morales en el mundo? Por supuesto, pero el feminismo se refiere a ese problema específico. Un problema sobre el que se requiere tomar conciencia y responder de forma específica. Con el veganismo ocurre exactamente lo mismo.

Dado que Bertonatti no cita fuentes es imposible saber si se está refiriendo en verdad a los veganos o a los vegetarianos o a alguna clase de animalistas en particular. Teniendo en cuenta que confunde todas estas categorías de forma sistemática.

Además, el autor pretende hablar sobre el impacto ambiental de la agricultura y la ganadería pero sin citar datos ni fuentes ni evidencias objetivas. Habla simplemente en base a sus especulaciones y experiencias personales. Eso no da mucha credibilidad que digamos a la hora de debatir un asunto. Más bien indica poco rigor y poca seriedad.

Bertonatti llega a decir nada menos que "si la humanidad se hiciera vegana para la naturaleza sería una tragedia." Pero ¿hay algo de cierto en esta atrevida afirmación? Bueno, para refutar esa declaración no me basaré en meras especulaciones y experiencias personales, como hace Bertonatti, sino que consultaré las estadísticas y los informes medioambientales de las autoridades pertinentes. Veamos lo que nos dicen algunas de ellas.

En primer lugar, según una investigación de la Universidad de Oxford las dietas que incluyen carne son las que provocan mayor contaminación con notable diferencia respecto del resto de dietas:
«El estudio también reveló que las dietas vegetarianas, por contraste, generan un equivalente de 8,4 libras de dióxido de carbono (3,7kg), menos de la mitad. Asimismo, las dietas veganas reducen aun más las emisiones, a 6,4 libras (2,8kg). Esto supone que la huella de carbono se reduce aproximadamente en un 60% con respecto a las dietas carnívoras.»


De acuerdo con el Institute of Social Ecology , la forma más eficaz de evitar la destrucción del medio ambiente es eliminar la explotación animal:

«Resulta que la agricultura de animales es la primera causa de deforestación, y destrucción de hábitats de animales en el mundo. De hecho el 50% de la tierra en nuestro planeta se usa para criar animales para el consumo humano. [... ] Los investigadores encontraron que se podría producir suficiente comida para toda la población mundial, hasta 2050, sin necesidad de convertir más bosques en campos de agricultura. Lo único que debemos hacer es dejar de comer carne y productos de origen animal. [...] La única forma de asegurarse de que haya suficiente comida para todos en las próximas tres décadas es si todos nos volvemos veganos, o sea, no comemos carne ni productos de origen animal como leche, huevos o miel de abejas. Si logramos hacer esa transición, no solo salvaríamos los bosques de nuestro planeta, sino que también podríamos llevar un estilo de vida más saludable.»

Esto coincide con lo que publica la Fundación Universia sobre los efectos que tendría el veganismo en sustitución de la explotación animal:
«Las explotaciones ganaderas de más de 1.300 millones de animales se desarrollan en el 24% del territorio mundial, destruyendo miles de hectáreas de bosque tropical en América para incrementar el número de pastizales. Este proceso está llevando a la extinción a numerosas especies de seres vivos. Asimismo, esta constante explotación destruye la fertilidad del suelo, evitando que estas tierras puedan utilizarse para plantar vegetales y cereales.»
Por tanto, de acuerdo a la revista Scientific American, una dieta basada en alimentos vegetales representa la opción más sostenible para el planeta y la salud pública:
«Los resultados sugieren que las dietas basadas en frutas, verduras y legumbres constituiría una opción más sostenible para el planeta. Si fueran adoptadas a escala global reducirían las emisiones de gases de efecto invernadero de origen agrícola, la deforestación y la extinción de especies que viven en estos entornos naturales. Además, ayudarían a prevenir todo tipo de enfermedades crónicas no contagiosas relacionadas con la dieta.»

Resulta que el veganismo aplicado a la producción de alimentos necesita menos extensión de tierra, menos cantidad de agua, y menos gasto de recursos naturales en general, para poder producir una mayor cantidad de comida que los que necesita la explotación animal actualmente para producir el mismo alimento.

Además de esto, y de acuerdo a los cálculos publicados por la organización Animal Visuals, también ocurre que un mundo vegano —en el que no existiera la explotación animal— conllevaría una reducción notable en el número de animales que son directamente perjudicados por la industria agrícola durante los procesos de cultivo del suelo y recolección de las cosechas.



Aplicar el veganismo a gran escala conllevaría que muchos menos animales no humanos murieran o se vieran afectados por la agricultura humana.

Es decir, el veganismo no sólo evita todas las víctimas de la explotación animal sino que además reduce de forma muy considerable el número de víctimas que provoca —directa o indirectamente— la agricultura.

En definitiva, podemos elegir basar nuestras creencias en datos y evidencias empíricas o podemos creernos ciegamente las historietas que nos cuenta Bertonatti. Si tu intención es defender a toda costa la explotación animal, a costa de la verdad y la ética, te conviene lo segundo.

Si la humanidad se hiciera vegana esto supondría una tragedia sólo para el prejuicio de quienes desean mantener, por mero placer o inercia, una tradición innecesaria y violenta que causa sufrimiento y muerte a miles de millones de animales: víctimas que se podrían fácilmente evitar. Para lo demás, la implantación del veganismo supondría algo bueno en todos los aspectos.

Yo he citado fuentes objetivas que no tienen relación alguna con la defensa del veganismo. Todas ellas, y cualquier otra similar que consultemos, coinciden en que eliminar la explotación animal es una medida positiva para el medio ambiente y que adoptar una alimentación vegetal no es sólo una opción viable sino beneficiosa.

Con todo esto sólo quería dejar constancia que las afirmaciones empíricas de Claudio Bertonatti son manifiestamente falsas y no tienen relación alguna con la realidad. Mi razón para rechazar sus argumentos no se debe a que intente atacar el veganismo. Si alguien intentara defender el veganismo alegando falsedades y falacias no dudaría en denunciarlo y rechazarlo de igual modo. El conflicto en este asunto es incluso más profundo que la oposición entre veganismo y explotación animal. Se trata de un conflicto entre la verdad y la mentira.

Y con esto entramos ahora en el contexto propiamente moral.

La confusión moral

Mi adhesión al veganismo no tiene relación alguna con el hecho de que su aplicación práctica sea beneficiosa para mí o para la humanidad en general. Soy vegano porque estoy en contra de que se trate a sujetos como si fueran objetos. Estoy en contra de que se considere a las personas como si fueran cosas. Estoy en contra de que explotemos otros individuos y violemos sus intereses en nuestro beneficio, valiéndonos de que somos más inteligentes o poderosos que ellos. Ésta es la base moral del veganismo y el único fundamento que hace que el veganismo sea consistente en su práctica.

Cuando se hacen estimaciones sobre cuáles opciones son más respetuosas con el medio ambiente —y por tanto con los animales que dependemos del medio ambiente para vivir— dentro de esas opciones no se incluye la esclavitud humana. Supongamos: ¿y si la opción más ecológica de todas fuera usar a seres humanos como esclavos en lugar de usar máquinas y trabajadores libres? ¿Haría esto que la esclavitud humana fuera aceptable?

La primera confusión moral de Claudio Bertonatti es creer que los criterios medioambientales se imponen a los criterios morales.

Antes de ponernos a discutir sobre la valoración medioambiental de una actividad, primero deberíamos analizar si esa actividad es aceptable desde el punto de vista ético.

No nos ponemos a valorar el impacto medioambiental del asesinato, la tortura, la violación sexual, la esclavitud, el abuso infantil,.. y demás acciones que consideramos crímenes execrables. Estos actos violan los principios morales más elementales y los condenamos, independientemente de su impacto medioambiental. Entonces, ¿por qué deberíamos tratar de forma distinta esos actos cuando sus víctimas son otros animales? ¿Debemos tratarlos de forma diferente sólo porque esos animales no son humanos sin importar que sienten, sufren y son individuos que tienen los mismos intereses básicos que nosotros?

La segunda confusión moral de Claudio Bertonatti es creer que humanos y otros animales merecen una consideración moral distinta. Esto es lo que conocemos por especismo.

Alega Bertonatti que la agricultura implica la muerte de animales nohumanos. No sólo la muerte accidental sino también muertes provocadas intencionadamente por los agricultores para evitar que esos animales se coman los cultivos. Este hecho es objetivamente cierto. Lo que no es cierto es que este hecho suponga legitimarnos para explotar a otros animales.

El razonamiento de Bertonatti para justificar la ganadería es el siguiente: como no podemos evitar causar algún tipo de daño para poder vivir entonces no importa que causemos innecesariamente miles de millones de víctimas que sí podríamos evitar. Asombroso razonamiento.

Alegar que como no podemos evitar dañar o matar a otros animales para poder vivir entonces no hay problema moral en explotarlos es un argumento absurdo. Bajo ese mismo criterio, estaría justificado practicar el canibalismo. ¿Si al vivir no podemos evitar causar algún tipo de daño a otros humanos, aunque sea indirecto o accidental, qué más da usarlos para comida? Pero, claro, el prejuicio especista de Bertonatti no le ha dejado ver esta obvia consecuencia que conlleva asumir su criterio.

Si el hecho de que no podamos evitar causar daño al vivir justificara que comamos animales entonces, por el mismo criterio, también justificaría que comiéramos seres humanos —que también están hechos de carne y sus hembras producen leche. La especie no hace ninguna diferencia. La especie no es una característica ni es una entidad. Es un concepto que construimos intelectualmente en base a determinadas semejanzas genéticas entre individuos.

Como ya aclaré al comienzo de este ensayo, el veganismo no se opone a la muerte ni al hecho de causar muerte. El veganismo se opone a la explotación de otros animales. Ahora bien, el asesinato es una forma de explotación. Causar la muerte a alguien para obtener un beneficio a su costa es explotarlo; es utilizar a alguien como un mero recurso. Por eso el veganismo se opone a los mataderos.

Pero nada de esto tiene que ver con el hecho de que se maten animales para evitar que se coman nuestros cultivos. Si fueran seres humanos los que invadieran nuestras plantaciones agrícolas para comerse la comida de la que dependemos para vivir, estaría justificado que tomáramos medidas similares para evitar que lo hicieran. Se trata de un caso de auto-defensa. Aquí hay un conflicto de intereses. Pero la explotación animal no es el resultado de un conflicto de intereses; es la opresión de un grupo sobre otro, motivada por el beneficio e incluso a menudo simplemente por la inercia.

Sin embargo, no estoy sugiriendo que esa situación de conflicto siempre justifique automáticamente matar a otros animales de forma despreocupada —ya sean humanos o no humanos. Deberíamos intentar encontrar un medio de proteger los cultivos que no hiciera necesario tener que recurrir a estos métodos letales para evitar conflictos con otros animales. Pero, en cualquiera caso, se trata de una situación categorialmente diferente al hecho de explotar animales para servirnos de alimento o de vestimenta o cualquier otra finalidad.

¿Si no pudiéramos vivir sin matar a otros humanos que nos atacaran o que atacaran nuestros cultivos acaso esto justificaría que levantáramos granjas y mataderos para poder criar y comer a seres humanos?

Si uno reflexiona sobre el argumento de Bertonatti puede ver claramente que es una postura absurda y que está confundiendo categorías mediante una falacia de asociación. El mero hecho de que en dos situaciones haya causación de muerte no las convierte en equivalentes. Causar la muerte de alguien de forma totalmente accidental no es lo mismo que matar a alguien con propósito intencionado. Causar la muerte de un agresor para defender nuestra vida no es lo mismo que matar a un inocente para obtener un beneficio de su muerte. No es lo mismo ni siquiera a nivel empírico, fáctico, ni menos aún en sentido moral.

El argumento de Bertonatti se basa en el criterio de asumir que si en una situación concreta yo no puedo evitar matar para defenderme entonces de esto se deriva que está bien que mate sistemáticamente a otros individuos para beneficiarme. Pero no hay ninguna conexión lógica entre la premisa y la conclusión, aparte de la presencia del hecho mismo de la muerte. Estamos ante lo que en lógica se conoce como un non-sequitur. Y es, también, una falacia de asociación, que pretende equiparar dos hechos o dos nociones basándose exclusivamente en que hay un elemento común entre ellas.

La explotación animal no se basa en la auto-defensa —en proteger nuestra vida ante un ataque— sino en el deseo de obtener un beneficio, y este beneficio se reduce habitualmente al placer que nos causa comer animales o vestir con trozos de animales. Ésta es la única excusa que tenemos para alegar: nos da gusto saborear cadáveres y secreciones orgánicas de otros animales y llevar puestos trozos y pelos arrancados de sus cuerpos.

Como acertadamente señala el profesor Gary Francione, respondiendo a esta misma polémica suscitada en el ámbito anglosajón:
«La mejor excusa que tenemos para infligir sufrimiento y muerte a 56 mil millones de animales es que saben bien. Decimos que está mal causar sufrimiento innecesario a los animales, pero al mismo tiempo lo estamos causando sistemáticamente.»
En conclusión, el artículo de Claudio Bertonatti debería retitularse: "Promover la confusión sobre el veganismo" o algo parecido. Porque para lo único que sirve su artículo es para evidenciar que su autor vive en la absoluta confusión y promueve la confusión a los demás.

Y si su intención era difamar el veganismo, como así parece, creo que el efecto que ha conseguido, de acuerdo a lo que he estado leyendo los foros, ha resultado ser justo el contrario.

109 comentarios:

  1. BRAVO. Imprecable, ¡no puedo decir más!

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    1. Los animales de granja después de miles de años de selección no sobrevivirían en libertad. Morirían la mayoría de las abejas. Las vacas lecheras que producen muchísimo más que lo que el ternero necesita van solas al ordeñe.

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    2. Francisco: No es cierto que todos animales que han sido esclavizados en granjas no puedan sobrevivir en libertad. Los visones, por ejemplo, han demostrado que sí pueden prosperar en libertad. Aunque esto por sí solo no significa que esté bien liberarlos a su albedrío, en tanto que existen en el mundo por causas humanas y debemos responsabilizarnos de sus vidas y no pemitir que dañen a otros animales por nuestras acciones:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2010/08/liberaciones-de-visones-y-otros.html

      Por otro lado, las abejas existen desde hace millones de años antes de que apareciera el ser humano, y han podido sobrevivir perfectamente por sus propios medios, y la mayoría de ellas viven actualmente sin intervención humana, así que tu afirmación carece de conexión con la realidad.

      Del mismo modo, las vacas existieron en libertad durante miles de años antes de que los seres humanos las sometieran a esclavitud y vivieron durante todo ese tiempo junto a sus compañeros —los toros— sin que los humanos tuvieran ningún papel en sus vidas.

      En cualquier caso, aunque fuera cierto que dependen de nosotros, esto no justifica utilizarlas para nuestro beneficio. No justifica inseminarlas, ni arrebatarles a sus hijos ni tratarlas como mercancías. Esa circunstancia sólo podría justificar que cuidáramos de ellas mientras vivan y respetemos sus vidas como individuos y nos preocupemos por su salud y bienestar. Que otros animales dependieran de nosotros para vivir no justificar explotarlos de la misma manera que el hecho de que otros humanos dependan de nosotros para vivir tampoco justifica utilizarlos como meros recursos.

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    3. Ciertamente todas estas elucubraciones están tan carentes unas como otras de visión global y científica, tanto las que defienden una tesis como la otra, incluido el artículo del blog que aquí nos trae. Para comenzar atendiendo a artículos de investigación antropológica forense ninguno de nosotros estaría aquí si no se hubiesen producido los cambios anatómicos que a nivel cerebral se produjeron por el consumo de proteína animal, eso ya es irrenunciable, no hay vuelta atras, pero mucho me temo que pocos estarían dispuestos a involucionar en ese aspecto. Y tampoco existirían muchas especies que conocemos y amamos sin la mano explotadora, por supuesto,del ser humano,animales de los que hoy disfrutamos incluso como mascotas, el gato doméstico o el perro no serían ni una quimera pues no existirían en nuestro imaginario y menos si nuestro techo mental fuese el de otro homo. Esto es más complejo de lo que aquí se plantea y me temo que noy verdades absolutas. Somos devastadores sí pero todos tenemos calefacción, coche y ordenador entre otras posesiones y sé que no afecta en teoría a la filosofía vegana pero la naturaleza y la vida son un global aunque queramos parcelar nuestra visión de los hechos. No critico ni una ni otra postura, pero el primer paso para todos es abrir la mente y atender a las evidencias que todis podamis aportar.

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    4. Cómo es posible que a estas alturas, alguien pretenda llevar a cabo debates serios diciendo cosas como que "sin la proteína animal no estaríamos aquí, es irrenunciable, no hay marcha atrás"... Cuando:

      a) No hace falta ser científico para plantear simplemente un básico ejercicio de... ¿por qué los demás omnívoros y carnívoros no evolucionaron y sí la especie humana?

      b) Ya se ha demostrado que es falso lo de la proteína animal y la evolución del cerebro en los últimos meses... Tienes los enlaces en Google, respecto a que fueron los hidratos de carbono los responsables.

      Es significativo como la gente que más tolerante pretende ser es la que más atrocidades realiza, porque ir por ahí de "no hay verdad absoluta" es precioso para justificar masacrar innecesariamente a 70.000 millones de animales al año que, además de recibir una vida infernal, reciben el alimento que evitaría el hambre en el mundo, nos han metido en una dinámica de alimentos transgénicos, deforestando y contaminando sin parar y todo por... "placer".

      Todo lo demás, son excusas. Excusas vestidas de elegante tolerancia con la opresión, la violación, el maltrato, el asesinato de bebés inocentes. Porque quien respeta no mata. Quien valora la ética, no predica, lleva a cabo acciones éticas. Es la diferencia entre las personas éticas y las que no lo son, y la diferencia entre ambas es la que provoca toda esta sociedad de violencia y opresión a la que asistimos abrumados una gran cantidad de personas.

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    5. Leí también Que el desarrollo del cerebro se debió a la orGanización, Planificación Y estrateGia de comenzar a cazar en GruPo Y no al consumo de proteína animal en sí.

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    6. Puede. Y tambien podría ser que fué debido a la planificación de las primeras actividades agrícolas y la construcción de herramientas, la observación de los ciclos para los cultivos, etc. Todo ello mucho mas complejo que darle un garrotazo a un animal para comerlo. Por otro lado cazar en grupo de manera mas o menos organizada tambien lo hacen algunas especeies de animales carnívoros.

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    7. Candrah, quien tiene que abrir la mente y tambien los ojos eres tú. No se puede afirmar como verdad científica irrefutable algo que no es mas que una hipótesis. Lo digo por eso de "el cerebro evolucionó gracias al consumo de proteína de origen animal" ¿Podria ser cierto? Pues podria serlo (yo no lo creo) pero no deja de ser solo una teoría más como otra cualquiera y no un hecho demostrado.

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    8. El tema no es el "cómo", sino que las condiciones energéticas para desarrollar y sustentar un cerebro como el nuestro.
      Para nuestros antepasados sin opciones de industrializar la producción de comida, eso sumado a lo vulnerables que eran a las condiciones del clima. La única opción de comida altamente energética al alcance en bajo tiempo y en cualquier condición climática fue la proteína animal.
      Eso sumado al uso del fuego para que al cocinarla el proceso de digestión y asimilación de nutrientes fuera mas eficiente, nos llevó a desarrollar y mantener un cerebro con altos requerimientos energéticos como el nuestro bajo cualquier condición climática.

      Es cierto que hoy las condiciones han cambiado, y con la industrialización y la producción en masa, ya la ingesta animal no se hace necesaria y es fácil suplirla, pero para un hómínido prehistórico eso sería practicamente imposible.

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    9. El tema no es el "cómo", sino que las condiciones energéticas para desarrollar y sustentar un cerebro como el nuestro.
      Para nuestros antepasados sin opciones de industrializar la producción de comida, eso sumado a lo vulnerables que eran a las condiciones del clima. La única opción de comida altamente energética al alcance en bajo tiempo y en cualquier condición climática fue la proteína animal.
      Eso sumado al uso del fuego para que al cocinarla el proceso de digestión y asimilación de nutrientes fuera mas eficiente, nos llevó a desarrollar y mantener un cerebro con altos requerimientos energéticos como el nuestro bajo cualquier condición climática.

      Es cierto que hoy las condiciones han cambiado, y con la industrialización y la producción en masa, ya la ingesta animal no se hace necesaria y es fácil suplirla, pero para un hómínido prehistórico eso sería practicamente imposible.

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    10. El tema no es el "cómo", sino que las condiciones energéticas para desarrollar y sustentar un cerebro como el nuestro.
      Para nuestros antepasados sin opciones de industrializar la producción de comida, eso sumado a lo vulnerables que eran a las condiciones del clima. La única opción de comida altamente energética al alcance en bajo tiempo y en cualquier condición climática fue la proteína animal.
      Eso sumado al uso del fuego para que al cocinarla el proceso de digestión y asimilación de nutrientes fuera mas eficiente, nos llevó a desarrollar y mantener un cerebro con altos requerimientos energéticos como el nuestro bajo cualquier condición climática.

      Es cierto que hoy las condiciones han cambiado, y con la industrialización y la producción en masa, ya la ingesta animal no se hace necesaria y es fácil suplirla, pero para un hómínido prehistórico eso sería practicamente imposible.

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    11. No fue el hecho de comer carne... fue el hecho de comer carne cocida lo que si determino muchas cosas, determino nuestra actual estructura a nivel organica y osea como lo son los dientes relativamente más pequeños, músculos masticadores reducidos, una menor fuerza máxima de mordida y un intestino relativamente más pequeño... pero eso no justifica ni legitima que se tenga que que comer carne en todas las comidas que se puedan

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    12. Honestamente el nivel de ignorancia de este tipo es grande. Qué vegano puede creer que por el hecho de ser vegano ningún animal muere? Ninguno! Todos sabemos que nuestra mera presencia en este mundo esparce muerte y destrucción. El veganismo se define como Pasar por este mundo intentando causar el MENOR daño posible.
      No TOTAL. Porque es imposible.

      Este hombre habla del vegetarianismo poniéndolo a la par del veganismo. Para nada. El vegetarianismo mata mucho animales, muchos, en granjas industriales de huevo, leche, lácteos, de peces. Y dice que dejó de ser vegetariano cuando se dio cuenta de que siéndolo las muertes de animales no se detenían. Es un tarado ignorante, discúlpenme.
      Ah claro, como los animales siguen muriendo, vuelvo a ser necróvoro. Es lo mismo que decir, ah bueno, como las mujeres siguen siendo violadas en el mundo, yo me pongo a violarlas también porque mi opción de no hacerlo no cambia nada.
      Mentalidad mediocre y muy ignorante.

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    13. Quando passei a entender que libertar tem muito mais significado do que simplesmente abandonar a própria sorte, em se tratando dos animais domesticados, consegui refutar com mais segurança os argumentos dos que afirmam que não é possível libertar as vacas, os cavalos, os cordeiros, os cães, os gatos, as galinhas, os porcos etc, ...

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  2. No se puede considerar siempre la mayúscula como gritos, en mi caso lo hago porque la veo mejor.

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    1. No, "siempre" no. En una conversación o debate. Las mayúsculas dentro de una conversación equivalen a gritos. Es una normal universal. Ya era así en la literatura muchísimo antes de que existiera internet y la informática, y la norma es vigente en cualquier soporte de comunicación. Si quieres ver mejor la pantalla tienes a tu disposición opciones en el navegador para aumentar el tamaño de la imagen. Las mayúsculas son innecesarias para esa finalidad.

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  3. Excelente explicación sobre cómo los especistas usan el recurso "tu quoque" para meter al veganismo en el mismo foso amoral de ellos y pretender que la humanidad sólo se quede inerte mientras causa la destrucción del medio ambiente, otras especies y hasta de ella misma.

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  4. Excelente articulo, claro y contundente sobre la definición de vegano
    Saludso

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  5. Cómo animales no humanos?,cuesta son los animales humanos?,me podrían explicar. Disculpen por mi ignorancia .

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    1. Los humanos somos animales. Y a los animales que no son humanos les denominamos animales nohumanos o simplemente no-humanos.

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    2. los humanos pertenecemos al reino animal, por lo tanto somos animales humanos.
      y los demás son animales noHumanos :D

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  6. Una respuesta impecable para el articulo de este señor, que no tiene ni pies ni cabeza :)
    Saludos!

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  7. Muy buena tu respuesta Luis. Por otro lado, no dejo de preguntarme que gran cantidad de intereses o quien es tan poco profesional de escribir un artículo que puede ser refutado facilmente por sus abundantes incoherencias. Hace un tiempo oí a un médico muy famoso apoyando el consumo de leche animal, a través de una absurda comparación con un brócoli. Diciendo que un vaso de leche aporta lo mismo que 300 gramos de brócoli, y que era imposible comerse esa cantidad de brócoli. ¿Acaso no sabe que se puede obtener de otras fuentes vegetales? ¿Estará respondiendo a intereses?. Si alguna de esta preguntas es afirmativa es un resultado muy triste y, a la vez, peligroso por el simple hecho de que el profesionalismo de un médico y/o científico sea tan quebrantable.
    Seguí así Luis, haces un gran trabajo.

    Ps: Me gustaría saber tu opinión acerca de los intereses de las personas por defender ciertas cosas apoyándose en falacias y en ignorancias generales. Un saludo cordial.

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    1. Gracias, Cristian.

      Yo también me he preguntado cómo es posible que Bertonatti dijera cosas tan contrarias a la realidad y que además son demostrablemente falsas. Siempre existe la posibilidad del error (o de la demencia) pero resulta difícil creer que alguien supuestamente experto o informado en temas medioambientales se pueda equivocar tanto y tan profundamente. Por tanto, yo deduzco que lo más probable es que su intención fuera hacer daño a la causa del veganismo usando mentiras para ello. Pero no lo puedo afirmar como si fuera un hecho probado porque no tengo pruebas directas de ello; sólo lo puedo especular a partir de los hechos que contamos. Y los hechos son que todas y cada una de las afirmaciones de Bertonatti sobre veganismo, o relacionados con él, son falsas de acuerdo a los datos objetivos.

      Si ese artículo se hubiera publicado hace 20 años podría haber hecho mucho daño al veganismo, porque la gente no tendría las herramientas para buscar la información por sí misma y habrían dado por buena la opinión de un experto simplemente en base a su autoridad. Hoy en día sí disponemos de esas herramientas gracias a Internet y podemos refutar esas acusaciones. Quizás Bertonatti no fuera consciente de ello y estuviera pensando con los esquemas mentales de hace 20 años. De ese modo habría creído que su difamación tendría un efecto destructivo que en realidad no ha tenido. Porque casi todos los comentarios que yo he visto en los foros (tanto de veganos como de no-veganos) demuestran que cada vez más gente está informada y sabe pensar por sí misma. Así que me parece que le ha salido el tiro por la culata, como se suele decir.

      Este debate va incluso más allá de la cuestión específica del veganismo y se trata de una cuestión de ética básica. Yo considero que la mentira es inmoral y que mentir está mal aunque la intención fuera supuestamente (creídamente) buena. Yo denuncio la mentira tanto si la practican los no-veganos como los veganos. De hecho, algunos de mis conflictos con otros animalistas (no necesariamente veganos) provienen de contradecir esa idea de que el fin justifica los medios. No sólo los animalistas sino la mayoría de la gente en general parece asumir la idea de que el fin justifica los medios, y yo me opongo a esa idea. Esa idea está en el corazón mismo de la explotación animal, puesto que se considera que conseguir un beneficio para los humanos justifica explotar a otros animales para ello; incluso aunque no sea necesario. Esto es, a mi modo de ver, todo lo opuesto a la ética, ya que la ética consiste en respetar una serie de normas por ser buenas y justas, independientemente de las consecuencias o de los fines. Esto no quiere decir que no debamos tener en cuenta los fines y las consecuencias; sino que estos elementos no pueden justificar el quebrantar una norma ética.

      En general, nuestra cultura está formada por diversidad de constituyentes: supervivencia, bienestar, tradición, jerarquía, obediencia, tabú, superstición,.... Pero la ética no forma parte de ella. Pienso que la ética es ajena a nuestra cultura, y a cualquier cultura humana específica. Si bien es cierto que existe una dimensión moral en ella (que se acerca a lo que sería la ética) sucede sin embargo que está contaminada por la costumbre social. Y a menudo se confunde la moralidad con la sociabilidad o la norma social. Sobre ese punto en concreto publiqué este ensayo:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2013/07/el-origen-de-la-moral.html

      Digamos que la ética está en nuestra cultura, igual que otros fenómenos, pero no forma parte integrante de ella. No es la ética lo que se defiende en las instituciones, los colegios o las familias. Se defiende la obediencia, la utilidad, la religión, el beneficio,... Pero no la ética como principio. Por supuesto que también pienso que la ética sí se puede incorporar a la cultura, de la misma manera que se incorporó la ciencia hace pocos siglos. Y entiendo que el activismo es la principal forma de conseguirlo.

      Un saludo.

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  8. muy buena respuesta, pero como usted lo menciona en su articulo, hay que ser preciso al utilizar los terminos; por ejemplo al hablar de "canibalismo" hay que aclarar que este concepto se refiere en si al acto de consumir seres vivos de su misma especie, y creo que la mayor parte de la humanidad esta en desacuerdo con eso, ya que yo, aunque consuma carne de otros animales no humanos, no por eso soy canibal, ya que no consumo otros seres humanos.

    Segundo punto, el termino "omnivoro", no es una "condicion fisiologica", como usted lo planteo, es un termino para definir a todos los seres vivos que ingieren en su dieta animales como vegetales. Esta definición la encontrara en cualquier libro de biologia elemental.

    Solo quería dejar la aclaración, ya que el mal utilizar términos (ya sea intencionalmente o no), le da poca seriedad a su discurso, y cualquier persona que conozca un poco de ciencias basica va a refutar su discurso.
    saludos

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    1. Pero ¿qué tiene que ver lo que señalas sobre el canibalismo con lo que yo he expuesto? Yo no he cuestionado la definición de canibalismo. La he usado en el sentido que todo el mundo entiende. Así que no veo qué sentido tiene que señales que canibalismo se refiere a comer seres de nuestra misma especie, si yo no he sugerido aquí que canibalismo fuera otra cosa distinta.

      Lo que he señalado sobre canibalismo se limita a dos puntos:

      Primero, que evitando el canibalismo no evitamos todo el daño que causamos, pero está claro que sí que evitamos ese daño en concreto que causaríamos si practicáramos el canibalismo. Con el veganismo sucede lo mismo: asumiendo el veganismo no eliminamos todo el daño que causamos a otros animales pero sí que evitamos todo el daño que les causamos mediante la explotación. El veganismo no se refiere sólo a la alimentación sino a todos los ámbitos relacionados con la explotación de animales nohumanos.

      Segundo; que los argumentos usados por Bertonatti para intentar justificar la explotación de animales nohumanos valdrían igualmente para justificar la explotación sobre seres humanos, incluyendo el canibalismo. La especie no hace ninguna diferencia. Alegar que dado que no podemos vivir sin matar entonces está bien consumir a otros animales es lo mismo que alegar que dado que no podemos vivir sin matar entonces está bien comer seres humanos. La diferencia de especie no establece ninguna diferencia lógica ni moral.

      Por otro lado, la condición de omnívoro sí es fisiológica. No se usa para describir a los seres vivos sino sólo específicamente a los animales. Y lo que yo he dicho corresponde con la definición usada en biología.

      No he utilizado mal ningún término y no has demostrado que lo haya hecho.

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    2. DE hecho si, la forma en que utilizas ese argumento cae en la falasia de "Falsa analogia". no puedes poner algo en el discurso de otra persona, menos si es de 2 temas totalmente diferentes, estamos hablando netamente de que Bertonatti dice "el ser vegano, tambiem mata animales" no tienes necesidad de cambiar el tema. hasta antes de llegar a ese punto, tus argumentos iban excelente.

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    3. ¿De qué falsa analogía hablas? Yo no he puesto nada en el discurso de nadie. Lo que he argumentado es que el criterio de Bertonatti sirve igualmente, por lógica, para justificar el canibalismo. Y así es. No voy a volver a repetir la explicación y no has refutado nada de lo que señalado.

      Lo que Bertonatti dijo literalmente es que los veganos (y/o los vegetarianos, dado que los confunde constantemente) creen que por dejar de comer animales ya no matan animales o que no mueren por su culpa. Eso es lo que dijo y eso es una mentira, porque no representa la creencia general. Esto ya lo expliqué en el artículo. Ser vegano significa dejar de participar en la explotación animal y, por tanto, ya no demandas que otros animales mueran para ser utilizados como comida y otros fines. Esto es lo que encontrará cualquiera en las páginas de difusión vegana y no esa supuesta creencia.

      Además, el veganismo no mata animales. Ésa es otra mentira. El veganismo no implica en sí mismo matar a nadie. El veganismo significa vivir sin explotación animal. Punto. Todo lo demás no concierne al veganismo como tal. El veganismo es sólo una parte de la ética y no la ética en su totalidad. Así que decir que el veganismo "mata animales" es una falacia porque del veganismo no conlleva ni ordena matar a nadie; sino solamente rechazar la explotación de animales nohumanos.

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    4. El articulo decía claramente, si aumentas las granjas aun así deforestas y matas fauna silvestre, al cultivar si matas, lo siento mucho si no te gusta esa idea o si crees que es ajena a la realidad, pero hechos son hechos. (las aves son animales, los conejos y otros mamíferos pequeños como las ratas también)

      La crueldad es tema aparte que no debe ser aceptado bajo ningún concepto.

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    5. Te refieres al artículo de Bertonatti, porque el artículo que yo he escrito como respuesta —y que al parecer ni siquiera te has leído— argumenta con datos que si nos hacemos veganos no hay que aumentar el terreno de cultivo para alimentar al mismo número de gente. De hecho, siendo veganos necesitamos menos recursos en general [tierra, agua] para producir el mismo número de calorías para alimentar al mismo número de gente que el que produce la explotación animal.

      Por tanto, siendo veganos no sólo eliminamos todo el daño que causamos mediante la explotación animal sino también gran parte parte del daño indirecto que causamos mediante esa explotación a otros animales que viven en la naturaleza. Estás escribiendo en la sección de comentarios de un artículo que ni siquiera te has leído.

      ¿Qué quieres decir con "crueldad"? ¿Te refieres a causar un sufrimiento innecesario a otros animales, sólo por mero placer? Si es así, entonces participar en la explotación animal sería una "crueldad" puesto que no necesitamos utilizar a los demás animales y al hacerlo les causamos sufrimiento.

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  9. Adhiero a tu fundamento explicitado aqui, me sorprende de parte de Bertonatti ciertas cosas que dijo, pero a la vez pienso que quizás no lo he entendido bien, y busco otra forma de interpetarlo, como en este fragmento de cita de él:

    "Resulta ineficiente desde el punto de vista de la inversión de energía de las personas desgarrarse las vestiduras por la muerte de animales domésticos y hacer silencio de radio en torno a lo que está en peligro de desaparecer de la faz de la tierra. No es incompatible ser vegano, vegetariano, carnívoro o lo que fuera con comprometerse un poco más."

    Pensaba que quizás no está nada en contra del veganismo, y que se refiere a los veganos que sí se quedan en el molde, siendo que el cuidado y lucha ambiental es compromiso absoluto de todos..
    No se si me equivoco acerca del eje de su idea, pero por supuesto no debería hablar por los ideales veganos en sí, ni por todos, nunca hay que generalizar y lo sabemos.

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    1. Aunque se quedaran en el molde, con el simple hecho de ser veganos ya están beneficiendo al medio ambiente y a muchas especies silvestres.

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    2. ¿Medio ambiente y especies silvestre? Perdón pero ahí desacuerdo contigo, si no se tiene cuidado con lo que se consume (saber de donde viene, tipo de producción, huella medioambiental, etc), puedes causar muchos problemas al medio ambiente y a muchas especies silvestres y no lo contrario. Por ejemplo producciones de soya que destruyen el amazonas, aceite de palma y los orangutanes, la huella ecológica que tiene el que consumas productos de otros países o de otros continentes, etc. No necesariamente ser vegano te hace beneficiar al medio ambiente y especies silvestres, hay que ver aun más allá. Saludos.

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    3. La mayoria de productos que usan esas materias primas estan marqueteadas a las personas que comen carne, los productores no tienen a los veganos en mente cuando hacen galletas con aceite de palma, y casi en su totalidad, la deforestacion para campos de soja estan destinados al ganado vacuno como alimento.
      Todos los problemas que mencionaste existen gracias a la industria carnica, no es dificil buscar fuentes para esto, por favor informate. Saludos.

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  10. Estimado, muy buen artículo, da justo leer a personas que poseen un gran nivel de conocimiento en el ámbito sobre el cual escriben, además tu redacción denota prolijidad y es de una digestión muy amigable.

    Por cierto, aún tengo una interrogante acerca del tema moral que suscita el veganismo, en específico con el tema del especismo, yo me autoconsidero un especista dado que, al menos lo que he leído acerca de éste (corrígeme si estoy equivocado), se basa en una consideración igualitaria entre animales no-humanos y humanos desde el eje que concierne a la capacidad de sentir, al deseo de evitar la muerte y el daño, además de la pulsión por buscar colaboración y cariño para con nuestros congéneres, bajo estas premisa es que se otorga igual validez a todos los animales, dicha validez es creada por nosotros (al igual que el especismo) pues los animales probablemente no nos considerarán, en ningún caso, como uno de los suyos pues no tienen una consciencia reflexiva que les permita darse cuenta de quiénes son y cuáles son sus motivaciones para actuar, este último punto que señalo lo encuentro de suma importancia. Si los hechos observables nos demuestran que carecen de una consciencia reflexiva que se percata de su medio externo, interno, la interacción de éstos y busca tomar conocimiento en torno a sí misma, ¿Por qué deberíamos considerarlos al mismo nivel que un ser humano? Hago la aclaración que uso consciencia en su totalidad de significado y no como una función cognitiva que permita sólo responder a estímulos del medio circundante de forma conductista, eso es tarea del sistema nervioso.

    Saludos

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    1. Hola, Claudio. Gracias por tu comentario.

      Si he comprendido bien tu exposición, lo que estás diciendo es que como los demás animales no tienen capacidad de actuar moralmente entonces no merecen consideración moral. Es decir, que si ellos no pueden tener consideración por nosotros entonces nosotros tampoco deberíamos tenerla por ellos. Entiendo que esa es básicamente tu postura, basada en la idea de que la moral es un convención social inventada por nosotros. Tengo cuatro observaciones que hacer sobre ese argumento. Te añado enlaces a artículos sobre cada punto correspondiente para no hacer el comentario demasiado extenso:

      Primero; no todos los humanos tienen capacidad moral. Muchos carecen de ella, por ejemplo: los bebés, los discapacitados mentales, los ancianos seniles. ¿Consideras que esos humanos no merecen consideración moral simplemente porque no pueden tener consideración por nosotros? Si el argumento para excluir a otros animales es que ellos no tienen capacidad moral entonces ese criterio debería valer igualmente, por lógica, para excluir a millones de humanos que carecen de dicha capacidad:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2012/10/el-respeto-por-los-derechos.html

      Segundo; la razón para respetar a alguien no tiene que ver con su inteligencia o su capacidad moral sino con su capacidad de sentir. Los demás animales son seres sintientes. Ellos experimentan sensaciones, emociones, sentimientos, deseos. Tienen conciencia de sí mismos y de lo que les rodea. Valoran su propia vida y su bienestar. Tienen intereses propios: quieren conservar su existencia, evitar el daño y no estar sometidos a la voluntad de otros. Es un hecho demostrado por la ciencia que los demás animales son seres conscientes:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/search/label/sintiencia

      Si nosotros queremos se respetados no es porque seamos humanos sino porque somos seres sintientes, así que ¿qué razón justifica tratar a otros individuos sintientes de forma diferente a como nosotros queremos ser tratados? Decir que "ellos no son humanos" no es una razón. Es una mera descripción; similar a decir "ellos no son blancos" o "ellos no son hombres".

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    2. Tercero; no estoy seguro de que a qué te refieres con "conciencia reflexiva". No sé si te refieres a inteligencia o alguna clase de conciencia abstracta. Si es así, debo señalar que las evidencias muestran claramente que los demás animales son seres racionales y pensantes, es decir, poseen inteligencia y pueden pensar y razonar. Hay una multitud de estudios que lo demuestran. Otra cosa es que su capacidad o grado de inteligencia sea diferente al nuestro, o que no les permite tener conciencia moral. Un niño humano de dos años pueden pensar y razonar a cierto nivel pero no tiene conciencia moral:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/search/label/inteligencia

      Cuarto; la moral no es un invento nuestro. No es algo que hayamos creado, sino que es algo que hemos descubierto usando nuestra razón. Si hablamos de la moral como facultad entonces ni siquiera sería un rasgo excluvivo en humanos (no todos los humanos lo poseen, tal y como señalé en el primer punto) sino que encontramos que otros animales también poseen empatía y un sentido moral básico:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2013/07/el-origen-de-la-moral.html

      La ética no es una construcción convencional sino que es un ámbito de conocimiento objetivo y se refiere a lo que estamos obligados a hacer por deber. La ética es igual de objetiva que la ciencia. Otra cosa es que haya diferentes teorías morales que exponen su idea sobre lo que debemos hacer. Del mismo que hay diversidad de teorías científicas, aunque al final sólo una puede ser la correcta de acuerdo a la lógica y los hechos. Éste es quizás el tema más complejo de todos y lo he desarrollado en una serie de artículos, de los cuales te señalo uno de los más accesibles:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2013/03/etica-basada-en-la-razon.html

      Un saludo.

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    3. Estimado, trataré de responder en el orden de tus párrafos.

      Considero que te has apresurado en concluir, basado en la lógica, que yo no consideraría moralmente a otros seres humanos, ese no es el criterio que utilizo, viéndolo desde esa perspectiva claramente ellos sí merecerían consideración moral porque forman parte de la comunidad humana, biológicamente son humanos, socialmente también lo son y lo más importante es que humanos poseen un lazo afectivo con ellos, hay una relación de validación del otro como un tú, por ende, si forman parte de la comunidad humana.

      ¿Según quién y desde cuándo la capacidad de sentir es la razón para respetar a otros?, yo creo que a otros se les respeta bajo una empatía que implica validar al otro como un ser humano autónomo al igual que uno mismo. El que los demás animales sean seres sintientes lo entiendo y lo acepto porque la evidencia es abrumadora, pero de ahí a decir que poseen deseos o que valoran su propia vida me parece algo arriesgado, ¿Cómo podemos estar seguros de la significancia que los hechos poseen para ellos si no tienen acceso a lenguaje? No quieren estar sometidos a la voluntad de otro, quieren evitar el daño y conservar su existencia, todos estos tópicos parecen explicables por mecanismos instintivos que no median una reflexión, como la que hacemos nosotros.
      Y que esté demostrado que tienen consciencia de su medio, pues será sólo la función de alerta, pues la de interioridad y reflexividad no han sido demostradas y tampoco parece ser muy sencillo de hacer.

      Con conciencia reflexiva me refiero a la capacidad que poseemos de operar en el lenguaje (no comunicación como ocurre en animales). De que los demás animales posean inteligencia comparto, pero ¿cuáles son las evidencias que muestran que pueden razonar o pensar? Cómo van a poder hacerlo si éstas facultades utilizan el lenguaje para discurrir, sin él no existe el razonamiento, sólo respuestas conductuales, casi instintivas que no median reflexión o un proceso de “darse cuenta”.

      El hecho de que la moral sea o no invento nuestro es controversial y es algo a lo cual no sé si podamos en algún minuto llegar a un consenso, hay autores que dicen que ésta ha sido descubierta y otros que propugnan lo contrario. El cimiento de que se debe respetar moralmente a los animales porque éstos poseen conciencia, ergo sienten, por lo tanto razonan, por ende poseen identidad no lo comparto, me parece que esto radica en una empatía irracional hacia los animales no en algo verificable, como si los animales fuesen parte de la comunidad humana, pues esto sería muy difícil de hacer. Insisto al no haber aparecido el lenguaje es imposible llegar a esas conclusiones pues éstas radican más en una proyección de nosotros mismos y nuestras características hacia los animales, una especie de sesgo emocional, que por lo demás es muy válido pero de ahí a tratar de extenderlo hacia los demás caemos fuera del cesto.

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    4. Has tardado apenas un día en responder a mi comentario. Es imposible que en tan poco tiempo hayas tenido tiempo de leer los artículos que he enlazado y reflexionar sobre su contenido y todo lo relacionado con los temas que aquí se han tratado. Por tanto, deduzco que no prestas atención a lo que estoy argumentando y eso se demuestra en la mediocre calidad de tu respuesta que es básicamente una repetición de lo mismo que ya habías dicho.

      En primer lugar; yo no he dicho que no consideres moralmente a otros humanos sino que lo que he señalado exactamente es que si tu criterio para discriminar moralmente entre humanos y no-humanos es la capacidad moral entonces ese criterio justificaría excluir a muchos humanos que carecen de dicha capacidad. Lamentablemente te limitas a responder que esos humanos merecen consideración "porque son humanos", lo cual es una mera descripción reiterativa y no es ninguna razón.

      No aportas ni un solo argumento que explique por qué los humanos merecen consideración moral y los demás animales no la merecen. No razonas el por qué de esa discriminación basada en la especie. Te limitas a postularlo sin más alegando que "son humanos", lo cual es una clásica falacia de petición de principio. Es como decir que los humanos son humanos porque son de la especie humana. Es una tautología que no aporta ninguna explicación.

      Para que alguien pueda tener empatía o disponer de autonomía tiene que tener la capacidad de sentir. Sin sintiencia no hay empatía ni autonomía. Es la capacidad de sentir el fundamento que permite la existencia de esas facultades. ¿Y por qué se supone que debemos limitar nuestra empatía sólo a los humanos? De nuevo se trata de otra discriminación injustificada. Empatía significa ponerse imaginariamente en el lugar de otro individuo, y los demás animales son individuos que experimentan sensaciones, emociones y deseos, y tienen conciencia de sí mismos y de los que les sucede.

      La capacidad de sentir es la única característica necesaria y suficiente para ser incluído en la comunidad moral porque sin sintiencia no puede existir nada de aquello que consideramos moralmente valioso. Sin sintiencia no hay sensaciones ni sentimientos ni intereses ni conciencia. Por tanto, es evidente por lógica que la sintiencia debe ser la característica que diferencia a los seres que merecen consideración de aquellos que no la merecen. Hay otros argumentos más complejos sobre este punto pero de momento lo dejo aquí.

      ¿Un bebé humano dispone de autonomía? A mí me parece que no. Y sin embargo lo reconocemos como un sujeto de consideración moral. En cambio, no cabe duda de que hay animales no-humanos que sí poseen autonomía plena (por ejemplo: todos aquellos animales que viven en la naturaleza por su propia capacidad). Vuelves a señalar un criterio de consideración moral que excluiría a muchos humanos y que por coherencia debería incluir a otros animales.

      Me parece incoherente que reconozcas la sintiencia en otros animales pero cuestiones la existencia de deseos y valoraciones en su capacidad de sentir. La capacidad de sentir implica necesariamente la existencia de deseos y valoraciones. La evidencia indica claramente que los demás animales desean y valoran. Tienen multitud de deseos (como el deseo de comer) y realizan valoraciones en relación con aquello que consideran beneficioso o perjudicial:

      http://filosofiavegana.tumblr.com/post/82529861006/el-neurofisiólogo-derek-denton-postula-la-teoría

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    5. Lo que me parece claro es que tú estás confundiendo la posesión de deseos y de valoraciones con la capacidad de reflexionar intelectualmente sobre los deseos y las valoraciones que uno mismo tiene. Para poder sentir dolor o sentir hambre o sentir un sonido no es necesario pensar sobre el dolor, el hambre o el sonido. No es necesario tener un concepto abstracto en nuestra mente sobre lo que experimentamos para poder experimentar sensaciones y deseos. Es a partir de nuestras experiencias que creamos conceptos mediante la reflexión intelectual y no al contrario.

      Para poder experimentar todos aquellos fenómenos sensitivos (sensaciones, emociones, deseos) a los que se refiere el lenguaje no es necesario la posesión de un lenguaje. Los bebés y los niños muy pequeños carecen de lenguaje pero experimentan sensaciones y deseos, igual que nosotros. El lenguaje simplemente nos aporta una herramienta para crear símbolos mediante los cuales comunicarnos, pero no crea realidades autónomas sino que sólo puede describirlas.

      Todo esto ya lo expliqué en un artículo sobre el tema del lenguaje:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2013/08/lenguaje-nohumano.html

      ¿Es que acaso tu sensación de hambre surge como producto de la reflexión? No. ¿Tu capacidad de ver imágenes o de oír sonidos o de sentir dolor o placer es producto de la reflexión intelectual? En absoluto. Todo eso es consecuencia de la capacidad de sentir, la cual no necesita de la inteligencia para existir.

      Además, ya te expliqué que la ciencia ha demostrado que los demás animales también piensan y razonan. Te puse un enlace a un artículo que trata sobre la inteligencia con multitud de enlaces y bibliografía enlazada. Pero tú lo has ignorado olímpicamente y te limitas a repetir los mismos errores y prejuicios que ya expusiste en tu anterior comentario.

      Es un puro absurdo decir que los demás animales actúan sólo "por instinto". Eso es totalmente falso y es un prejuicio rancio que ha sido desmentido por la etología y la neurociencia que ha estudiado el comportamiento de los animales nohumanos y que ha evidenciado que los otros animales también piensan, aprenden, razonan e imaginan. Ese tipo de afirmaciones sólo demuestran una absoluta ignorancia acerca de lo que la ciencia ha descubierto sobre la personalidad de los demás animales.

      Acusarme de "empatía irracional" es una mera acusación personal, que no tiene relación con nada de lo que yo he expresado, y que está basada en ignorar mis argumentos y toda la argumentación que he expuesto. Yo podría alegar igualmente que tu discriminación especista es producto de una empatía irracional que se limita sólo a empatizar con los humanos y que ignora y excluye injustificadamente a otros animales, a pesar de que estos son individuos conscientes que sienten, sufren y desean, simplemente porque no son humanos. Esto sí que se asemeja a lo que sería una empatía irracional.

      No tiene ningún sentido que vengas a comentar en el blog y te dediques a ignorar todas las evidencias y argumentos que expongo. Tanto hablar de "conciencia reflexiva", de pensar, y es evidente que no has reflexionado sobre nada de lo que yo estoy explicando y te limitas a reaccionar instintivamente para defender tus prejuicios.

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    6. Claudio Valenzuela. Pero si era muy sencillo: los animales pueden sentir, evitan ser dañados y protegen su vida. ¿Tan dificil es entender eso? ¿Tan extraño te parece el que haya que respetarlos?. No le busques tres pies al gato.

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    7. Luis admiro como escribes y razonas pero más admiro tu paciencia ante semejantes. Un abrazo fuerte. Más como tú en el mundo por favor!.

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    8. lo único que opinaré es que, es cierto la filosofía del veganismo en que lo que se busca es abolir la explotación y esclavización de los animales de producción, en si, esa es, pero conozco a más de un vegano que se jacta de que por no comer carne, ningún animal muere y eso si apoyo del autor del articulo, simplemente sé vegano, pero no andes diciendo a los 4 vientos que no eres participe porque indirectamente lo eres

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  11. hay varias situaciones que son demasiado conflictivas en este artículo, ni siquiera discutiré el de Bertonatti, porque es bastante burda su afirmación y análisis, pero de acuerdo a lo que expusiste en este artículo tengo un par de acotación respecto a lo que tu mismo afirmaste, por ejemplo:

    La ciencia también explota animales nohumanos para crear remedios, vacunas y obviamente mejorar la calidad de vida humana, en este caso todo vegano de acuerdo a tu lógica debería dejar de consumir cualquier medicamento ya que directa o indirectamente proviene de un animal que fue "explotado", más que una apreciación es un hecho, ¿Cuál es el problema del dilema etico/moral?, el problema es ese mismo, ciertamente el argumento de "explotar" se puede extrapolar a cualquier situación, para poder "comer" vegetales también se explotan las plantas y flora del mundo, obviamente la idea Vegana es una utopía desde su concepto, por lo mismo yo cambiaría la oración que expusiste:

    "Soy vegano porque estoy en contra de que se trate a sujetos como si fueran objetos. Estoy en contra de que se considere a las personas como si fueran cosas. Estoy en contra de que nos aprovechemos de otros individuos y violemos sus intereses en nuestro beneficio, valiéndonos de que somos más inteligentes o poderosos que ellos."

    A "Realizar tal vez el menor daño a los especies que sienten dolor al explotarlos y crear un ecosistema equilibrado desde su concepto", siendo incluso así (a pesar de mejorar un tanto tu oración), este pensamiento también utópico, porque cualquier acción que realices en tu diario vivir de alguna u otra forma dañará a otro individuo, este debate si se analiza desde la forma que lo hiciste tan profunda y concretamente dejaría al veganismo como un sueño de un joven revolucionario, yo creo que debería atenerse a una capa más externa, no tan puntual ni extricta, sino a algo más externo que deje al argumento de explotación como algo negativo siempre.

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    1. No, te equivocas.

      En primer lugar; los veganos no tenemos que dejar de consumir medicamentos sólo porque en el ámbito científico se exploten animales. Lo que debemos hacer es evitar consumir todo aquello que implique explotación animal. Muchos medicamentos no implican explotar a ningún animal. Ni sus ingredientes ni su elaboración implican utilizar a otros animales. Esto ya lo expuse en un artículo anterior:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2013/03/ciencia-y-especismo-i-la-necesidad-no.html

      El hecho de que los medicamentos que consumimos fueron testados en el pasado sobre otros animales no supone ninguna incoherencia por parte del veganismo ya que no estamos participando en la explotación animal. Esto se explica con detalle en el siguiente artículo:

      http://lluvia-con-truenos.blogspot.com.es/2015/08/hipocresia-en-el-movimiento-de.html

      No entiendo a qué viene poner comillas cuando hablas de un animal explotado. Ni por qué las usas para señalar la palabra comer. Es absurdo. Las comillas no representan ninguna función en ese contexto.

      Tampoco entiendo qué relación tiene el hecho de que se exploten plantas para comer con el tema que aquí se discute. Las plantas no son seres sintientes. El veganismo no se opone a la explotación en sí misma sino a la explotación de otros animales. ¿Cómo pretendes debatir si ni siquiera has comprendido las nociones más basicas y elementales acerca del veganismo?

      Lo de sugerirme que cambie mi texto para poner tus palabras, tus ideas, en lugar de las mías me parece de chiste. Es demencial. Se supone que de alguna manera tú crees que yo debo pensar o escribir lo que tú me digas que tengo que pensar o escribir. Ni siquiera te has enterado de lo que estoy argumentando pero pretendes nada menos que corregirme en mis palabras según tus ideas. Es una chaladura lo que dices.

      Es evidente que no te has enterado de nada de lo que aquí se dice y sacas conclusiones absurdas totalmente. Tu comentario es un puro disparate que ignora el conocimiento más elemental sobre veganismo y todos los argumentos e ideas que yo he expuesto en este blog a lo largo de los años. Al igual que Bertonatti, te inventas un muñeco de paja al que poder criticar y atacar cómodamente pero que en realidad no corresponde con lo que aquí se defiende y argumenta.

      Tengo el defecto de no ser paciente con la gente que se comporta de forma grosera. Así que no insistas por ese camino.

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  12. Buen artículo. Pensado con pasión y meticulosidad. Cree que el veganismo es completo cuando tambien viene acompañado de una pensamiento político y social tendiente a la justicia también en otros ámbitos? Existe una militancia vegana? Es comparable y coherente con otros tipos de militancia? Saludos

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    1. Hola, Steve. Gracias por tu comentario.

      Ser vegano es perfectamente compatible con asumir y defender también otras posiciones igualitarias en la misma línea, como son, por ejemplo, el feminismo y los Derechos Humanos. Todas ellas tienen una misma base común.

      Ahora bien, el veganismo existe por sí mismo –tiene su propio fundamento y su propia definición– y no necesita de ningún otra doctrina social o política para existir y ser un pensamiento completo.

      Otra cosa distinta es que nosotros necesitemos completar nuestra personalidad o nuestro compromiso moral, social y político asumiendo otras formas de pensamiento aparte del veganismo. El veganismo por sí solo no es suficiente para abarcar todas las cuestiones morales, sociales y políticas que nos atañen. Pero el veganismo en sí mismo no necesita de nada más para existir como tal.

      Existe ciertamente el activismo vegano que es la forma en que difundimos el veganismo a la sociedad. Pienso que es un activismo que no posee menos importacia ni prioridad que cualquier otro activismo que defienda una causa justa. De hecho, yo considero que el veganismo merece una atención preferente porque se refiere a un problema grave sobre el que mucha gente ni siquiera tiene conciencia.

      Entiendo que el veganismo es coherente con defender también otros movimientos sociales, pero está claro que no podemos abarcarlo todo y que como individuos tenemos que decidir sobre qué punto creemos más necesario dedicar nuestra labor. Yo he decidido enfocar como activista todos mis esfuerzos en el veganismo, sin que por ello piense que otras causas son menos importantes o que no deba prestarles atención.

      Un saludo.

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  13. Brilliante y explícito en todo,un Youfursky nacional bravo Luis un ejemplo de como se defiende un fundamento

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  14. Buenas tardes. Vaya por delante que soy muy crítico con la posición vegana, aunque en el fondo pretendo encontrar el "sentido" que me acerque a ella.
    Mientras tanto procuro no consumir carne voluntariamente. Con esto me refiero a no comprarla. Si alguien me ofrece en su casa no hago el feo, y de ante mano dejo claro que estoy completamente en contra del modo de producción de la industria carnica.

    A lo que iba, al grano. Usted dice textualmente "creer que humanos y otros animales merecen una consideración moral distinta. Esto es lo que conocemos por especismo".
    De aquí deduzco que piensa que no la merecen. Que merecen una consideración moral igual.
    Me gustaría si fuese tan amable que me explicara por qué.
    Partiendo de que la moral no existe en la naturaleza ni en el medio ambiente, sino que es un concepto mental construído por el ser humano, no entiendo muy bien en qué criterio se basa para hablar sobre si una acción es buena o mala sobre el medio ambiente (en el de la justicia? siendo así, en cuál de las interpretaciones del término de justicia?).
    Si hablamos de manera ecológica, algo más empírico y objetivo que "lo moral" parece difícil discutir que comer carne no supone un gran problema (ni pequeño tampoco) para con el medio ambiente. (Otra cosa es, por supuesto, el ritmo y los métodos a través de los que llega esa carne a nuestras mesas, que sí rompen el ecosistema "ecológicamente" hablando)

    Insisto que lo pido desde la perspectiva de alguien que quiere entender mejor el veganismo.
    Gracias de ante mano, un saludo.

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    1. P.D: El motivo empírico lo respeto, lo apoyo y lo comparto, de ahí el no consumir carne voluntariamente si no es de manera "ecológica" (entendiendo esto como la "no destrucción de un ecosistema" de manera peligrosa).
      En este caso no se trataría de no comer carne, si no de reducir su consumo y que además su producción cumpliese con lo antes escrito.

      Es el motivo "moral" el que siempre me patina en estos debates, ya que no hay que olvidar que este es, entre otras cosas, puramente etnocentrista.

      Un saludo.

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    2. Hola, Miguel. Gracias por tu comentario.

      No veo qué diferencia hay entre comprar algo y aceptar que otra persona lo compre para que tú lo consumas. En ambos casos estás consumiendo algo que proviene del mismo hecho sobre que dices estar en desacuerdo. ¿Acaso si estoy en desacuerdo con el canibalismo sería coherente que comiera carne humana sólo porque otros me invitan a ello? Me parece evidente que no.

      Sobre tu primera cuestión –acerca de por qué los humanos y los no-humanos merecen igual consideración moral– puedes leer una explicación en este artículo:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2013/09/el-principio-de-igualdad.html

      La moral existe en la naturaleza y no es un concepto mental que hayamos contruido nosotros sino que existe de forma independiente a nosotros. Nosotros descubrimos la moral mediante nuestro razonamiento; igual que descubrimos la lógica y las matemáticas. Nosotros no la inventamos. La moral existe como capacidad natural [moralidad] y también como entidad de conocimiento [ética]. Puedes leer una explicación detallada en el siguiente enlace:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2013/07/el-origen-de-la-moral.html

      No hay nada de "etnocentrista" en este debate. Ni la razón ni la lógica ni los hechos empíricos son producto de una cultura específica, sino que son fenómenos universales que valen y se comprenden por igual en cualquier parte del mundo.

      Espero que este material pueda ayudarte a resolver tus dudas.

      Un saludo.

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    3. Hola Luis.
      Te responderé por párrafos, ya que en cada uno de ellos hay varias cuestiones con las que discrepo.

      En primer lugar, cuando dices que no ves las diferencia entre comprar algo y aceptar que otra persona lo compre por mí para que yo lo consuma, inteentaré exponerlo de una manera que haga posible que lo veas.
      Pongo un ejemplo para ilustrarlo.
      En mi caso intento buscar ropa que respete ciertos principios de producción, de derechos de trabajadores, etc. (aunque hoy en día se antoja difícil)
      Si mi abuela me regala para un cumpleaños una sudadera de una marca que es de sobra conocido como trabaja, lo aceptaré, sin que esto quite que intente hacer con ella una pedagogía de lo que significa consumir eso.
      Existen comportamientos culturales complejos, entre los que se encuentra el simbolismo de ofrecer un bien a alguien y aceptarlo.
      Por un montón de cuestiones que en enlace de abajo se pueden leer, insisto, aceptaré ese ofrecimiento.

      https://espanol.free-ebooks.net/ebook/Ensayo-Sobre-los-Dones-Razon-y-Forma-de-Cambio-en-Sociedades-Primitivas

      La pregunta del canibalismo, bajo mi punto de vista, está mal estructurada en el sentido de que estás comparando dos cosas que son distintas.
      Por un lado, el canibalismo es un acto: comer carne humana.
      Tú estas en contra de comer carne humana, por lo tanto no sería coherente que comieses carne humana aunque te la ofrezcan.

      Hasta ahí todo correcto.

      La tramapa viene aquí: yo no he dicho que esté en contra de comer carne, por lo tanto no es incoherente comer carne.
      Si tiramos más del hilo, yo he dicho que estoy en contra de la forma de producir esa carne, por lo que el primer pensamiento podría ser que es incoherente comer carne que ha sido producida de esa manera. Aquí viene la explicación

      comer carne / forma de producir esa carne.

      el que yo coma o no coma el plato que alguien me ofrece, no influye absolutamente nada en lo que a mí me preocupa, que es la forma de producir la carne.
      Porque ya está comprada, ya está consumida.
      Incluso aunque yo no la quiera y se tire a la basura. Esa carne ya está consumida cuando llega a tu plato, desde el mismo momento en que se compra. No hay marcha atrás.

      Sin embargo, si no se comprase, no se vendería, se pararía la producción.

      Me estoy enrollando demasiado en este punto, pero es que es importante distinguir un hecho (comer carne,sea humana o de una gaviota) y un proceso (la forma de producir y consumir carne).
      Por lo tanto no lo veo incoherente.

      En cuanto al segundo párrafo.

      (sigue)

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    4. He empezado leyendo el enlace que has puesto y desde el principio se pueden discutir varias cuestiones.
      En el primer párrafo empieza dice textualmente "(...)Y así deberíamos hacerlo para comprender que el especismo es una grave injusticia".

      Así. A pelo.
      Esto es un argumento que se utiliza día a día en prácticamente cualquier debate. Pobre justicia, todo el mundo la utiliza para dar validez a sus argumentos.
      Me gustaría saber en qué concepto universal de justicia se apoya el autor para decir esto.

      Por lo que se deduce en los siguientes párrafos y como el propio nombre del link indica, parece ser que se ampara en el concepto de justicia apoyado en la igualdad. Pero resulta que la igualdad no es justa, ni siquiera apoyándose en sí misma.
      Una sociedad que aplique la igualdad de manera absoluta será una sociedad injusta, ya que no tiene en cuenta las diferencias existentes entre personas y grupos, que las hay.

      El problema es léxico, ya que el autor a lo que se refiere es a la equidad. La equidad es una forma de política, que se desarrolla en el grupo humano y que para nada existe de manera natural en el medio, aunque si quieres aplicarla, pues estás en tu derecho, pero no puedes basarte en algo "natural", como universal válido y verdadero.

      Siguiendo con la lectura, me encuentro una de las partes mas difíciles de entender:
      "La lógica es la base de la ética. En realidad, la lógica es la base de todo conocimiento, puesto que algo de carezca de base lógica no podría siquiera ser comprendido ni percibido en modo alguno."

      Uau, la verdad que no se ni por donde empezar.
      Es que te estás apoyando en un tipo concreto de lógica, y en una ética que concreta que se apoya en un tipo de lógica concreta, como es la ética kantiana.
      Pero claro es que en el mismo párrafo se equiparan ética y moral, por lo que uno ya no sabe a qué se quiere referir el autor.
      En cualquier caso, de nuevo es una visión radicalmente etnocentrista, ya que subyace a la lógica el hecho de comprender alguna cosa (???).
      Existen muchas culturas a lo largo y ancho del planeta que discreparían profundamente en esto.

      (sigue)

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    5. Después dice que "La esencia de la lógica moral dice así: lo que no desees para ti, no se lo hagas a otros"
      Bueno, esto no lo dice la "lógica moral" que es un término que hasta donde yo sé, no está acuñado. Esto lo dijo Kant, y ya muchos autores posteriores rebatieron y plantearon distintas posturas ante este punto de vista, en lo cual no voy a entrar puesto que ellos lo explican mejor.
      Y ya no voy a seguir con ese artículo porque como hemos visto, la base sobre la que se construye es bastante sesgada.


      Lo del cuarto párrafo de este último comentario que me has puesto es nuevamente una afirmación un tanto "brava".
      ¿¿Que la moral NO la inventamos nosotros??
      Es que deduzco de todo esto que tienes una serie de conceptos mezclados o interpretados de manera similar, que son distintos unos de otros, porque a continuación sí que dices algo con lo que estoy de acuerdo, que es "existe como capacidad natural [moralidad] y también como entidad de conocimiento [ética]".


      El problema es que esta frase la empiezas con "la moral..."
      Una cosa es que todo ser humano tenga la capacidad de decidir si una acción es buena o mala, en base a la moral que ha adquirido en su cultura y que después ha podido, o no, transformar con criterio propio y otra cosa es que el hecho en sí esté predefinido como bueno o malo.
      Más adelante dice el artículo:

      "Los principios o reglas morales se derivan puramente del razonamiento", para defender que esos principios o reglas son universales.
      Claro, el problema, que nuevamente viene a ser de origen etnocentrista, es que se interpreta que el razonamiento funciona de la misma manera en todas las culturas, algo definitivamente falso.

      Posiblemente se quedan muchas cosas en el tintero, pero hasta no arreglar ciertas confusiones e interpretaciones de la base sobre la que se construye tu argumento, es una tarea muy costosa seguir debatiendo sobre otras cuestiones.

      Un saludo

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    6. Veo que has tardado apenas un día en responder. Me parece imposible que en tan poco tiempo hayas podido leer, estudiar y reflexionar sobre el contenido de las entradas que he señalado y los temas que están relacionados con ellas. Esto no comienza bien.

      No hay ninguna diferencia entre que alguien compre algo para que lo consumas o que lo compres tú directamente. A efectos prácticos, eliges beneficiarte voluntariamente de un producto o actividad. Si alguien mata a un ser humano para ser utilizado de comida, da igual que lo haga yo directamente o que otro lo haga para mí y yo acepte beneficiarme de ese acto consumiendo su cadáver.

      Si aceptas que alguien te dé algo que es producto directo de un crimen entonces estás aceptando ese crimen y beneficiándote de él voluntariamente. Es lo mismo que participar en él. Y, además, estás motivando a que lo siga haciendo y que lo vea como algo bueno.

      Cuando alguien es asesinado, no comemos su cadáver a pesar de que podríamos hacerlo o a pesar de que alguien nos lo ofrezca. Hacer eso sería formar parte activa de ese crimen que se ha cometido; y es una forma de cosificar a los seres humanos. Por eso rechazamos el canibalismo en nuestra sociedad; porque no aceptamos la cosificación de los seres humanos, ya que los consideramos personas.

      Yo estoy en contra de utilizar a otros humanos de comida, porque estoy en contra de la explotación de seres sintientes. No es que esté en contra dogmáticamente del hecho mismo de comer carne humana como acto aislado. En una situación excepcional de supervivencia podría considerar moralmente excusable comer restos de carne que uno se encuentre. Así que no estoy seguro de que comprendas realmente mi postura moral.

      Si estás en contra de "la forma de producir la carne", entonces es incoherente que la consumas. No hay más. De todos modos, lo que yo discuto en este blog es el uso de animales nohumanos y no sólo la forma en que los utilicemos.

      No es aceptable que cites una frase mía como si existiera de forma aislada en lugar de forma parte de toda una explicación. Estás manipulando mis palabras. En el artículo que he enlazado explico con detalle por qué el especismo es una injusticia. Y hay otros artículos enlazados en ese mismo texto que amplían y extienden esa misma explicación. Tu forma de leer e interpretas mis palabras es completamente errónea.

      Yo hablo de igualdad; no de equidad. Igualdad y equidad son nociones y conceptos distintos. Yo nos lo confundo; pero me parece que tú sí lo haces.

      Tampoco hago referencia en mis argumentos a nada que tenga que ver con "lo natural". La capacidad moral es natural, porque es biológica, pero no explico ni razono la moral basándome en que se trate de un hecho natural.

      Tu acusación de "etnocentrismo" es absurda, porque se contradice a sí misma, al igual que le sucede al relativismo. Si los conceptos que manejamos fueran relativos o etnocéntricos entonces no podríamos comprender a otras culturas . Pero si podemos comprender a otras culturas se debe precisamente a que nuestra mente maneja nociones que son universales y que son inherentes a todos los seres racionales independientemente de su cultura local.

      No haya nada "sesgado" en mi posición. Yo razono a partir de conceptos universales que son comprensibles por cualquiera que pueda razonar. Pienso que ciertos prejuicios relativistas y falta de claridad conceptual te impiden entender lo que expongo. Además, en lo que se refiere al tema de la fundamentación moral, es necesario emplear cierto tiempo y estudio para comprender lo que expongo, y no simplemente hacer una lectura superficial de unos minutos.

      En definitiva, creo que no has comprendido apenas nada de lo que explico. No es posible que haya ningún debate entre nosotros. Para que haya un diálogo tiene que haber un fundamento común basado en la lógica y los hechos empíricos comprobables. De otro modo, no es posible el entendimiento.

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  15. http://www.collective-evolution.com/2015/12/16/arnold-schwarzenegger-terminate-eating-meat-to-help-save-the-planet/

    Claudio, sos ambientalista? hmmm, avivate bolu!!!

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  16. Bueno, empiezo mi intervención aclarando que así como no tolero la provocación de fanáticos en los grupos con los que tengo afinidad... tampoco acostumbro comentar en páginas con ideologías contrarias a las mías, que son bastantes dada mi incómoda situación social (soy médico, ateo, anticomunista, evolucionista, pro - vacunas, pro - eutanasia, parcialmente pro - aborto, anti - negacionista del cambio climático, anti - marihuana, etc).
    En contraste, siempre se valora el debate objetivo... y si hago una excepción con este blog, es xq noto un inusual (lamentablemente inusual) apego a por el rigor científico y el respeto a ideologías alternas.

    Entrando en materia: Los temas en cuestión abarcan variadas ramas de las ciencias biológicas... (agronomía, ganadería, ecología, medicina) y en la parte técnica, pienso q pocos o casi ninguno estamos preparados para un diálogo de alto nivel científico.

    Así q mi intervención se centrará en las cuestiones éticas:
    1) El activismo fanático afuera del zoológico de Buenos Aires, noto q es más cómodo evitar hablar del tema. Comparto el repudio hacia las corridas de toros y cualquier forma de espectáculo con animales... pero jamás aceptaré que haya gente irritante en la entrada de circos o plazas de toros... faltando al respeto, hostigando e insultando a quienes gustan de estas actividades.
    Respecto a los desubicados "animalistas" que fastidian afuera de los zóologicos... parecen desconocer que estos sitios suelen acoger animales que ya pasaron cautiverios prolongados, que los inhabilitan para retornar a la vida silvestre.

    No comulgo totalmente con los planteamientos de Bertonatti... pero el artículo pone a pensar en asuntos que no pueden ser ignorados a la ligera.
    Se han armado inútiles despelotes sobre los peligros para la salud asociados al consumo de cárnicos o lácteos... pero pocos están conscientes lo -casi- inevitable que se ha vuelto el cáncer (colorantes, preservantes, pesticidas, cosméticos, etc).

    "mis vegetales proceden de agricultura orgánica" ...q en esencia es más una novelería publicista, ya q solo un agricultor esta consciente de lo improductiva que es casi cualquier siembra sin pesticidas, de lo resistentes que se han vuelto las plagas, de lo ambientalmente enajenados que están los terrenos de uso agrícola...

    "Huy, yo no tomo alcohol ni fumo tabaco..." pero se tuestan las neuronas y las vías respiratorias con marihuana, setas venenosas, cactus, etc.

    "Mis hijos no han recibido ninguna vacuna..." dicen con un orgullo, que solamente es comprensible xq las pestes ya dejaron de matar y discapacitar hace muchas décadas ...suficientes para desarrollar una peligrosa amnesia que hace renegar de los mismos avances de la inmunología que han traído esta época de bienestar, paradójico caldo de cultivo para las pseudociencias de nuestra época.

    Es agradable pensar que en esta época globalizada, la información ha vuelto más razonables a las personas... pero las vacas sagradas no han desaparecido del todo. Hay comunistas, fanáticos religiosos, creacionistas, "providas", veganos, animalistas, marihuaneros y antivacunas que de vez en cuando necesitan un "guía espiritual" cuando sus argumentos flaquean ante la crítica. Experiencia propia, varias de estas condiciones suelen estar odiosamente asociadas en un mismo sujeto.

    Sin desviarme más del tema y arriesgándome a la censura del admin... tengo una mera hipótesis (o especulación) personal: Partiendo del papel evolutivo que las proteínas animales tuvieron en el desarrollo de nuestros cerebros, pienso que si toda la humanidad dejase de consumir carne... en unos miles de años empezaremos a involucionar, regresionar hacia algún tipo de homínido menos pensante y aún más peligroso que el Homo sapiens.

    De pronto mis modales no fueron los mejores, pero si hay alguna respuesta y aunq estoy acostumbrado a los ataques personales... espero argumentos debatibles

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    1. Hola, Leo:

      Me llamo Adrián y soy amigo del autor. Por mi parte, soy biólogo, evolucionista, anticapitalista, proaborto (mientras el ente en desarrollo no sienta), las vacunas tienen diversos pos y contras, proeutanasia, ecologista y antidrogas en general.

      Intentaré responder brevemente por orden:

      El veganismo se define como la aplicación del principio de igualdad para todos los animales por el hecho de que compartimos la capacidad de sentir. Ello nos permite desarrollar intereses y actuar de forma subjetiva.

      Siguiendo tal principio de igualdad, no apoyamos ninguna forma de violencia, es decir, ninguna acción que vulnere deliberadamente los intereses de un sujeto. Por tanto, el acoso y los griteríos no entran en nuestra forma de activismo.

      Muchos de quienes se autodenominan "veganos" son ultrabienestaristas o vegetarianos estrictos que optan por la falacia de que el fin justifica lo medios.

      La utilización de productos agroquímicos viene motivada por la necesidad de aumentar la capacidad de carga del sistema productivo (K). Si queremos seguir habitando este planeta, nuestra población deberá descender. Dentro de un número poblacional adecuado, no se requerirían productos químicos o jugar con la ingeniería genética y los problemas éticos y biológicos que ello plantea. Asimismo, inconvenientes tales como la resistencia se debe en gran medida a los escasos conocimientos o negligencia de los agricultores.

      El problema de las pseudociencias es una amenaza latente y que seguirá mientras la educación de la sociedad, en general, sea bastante baja.

      Y, para centrarme en la cuestión central:

      No existe hasta la fecha una referencia apoyada por la comunidad científica sobre que los humanos hayamos evolucionado gracias a comer cadáveres de otros animales. En cualquier caso, ello es irrelevante para el veganismo.

      Su hipótesis acerca de una futura involución carece de sentido biológico y ético.

      La evolución no funciona así. Los organismos, agrupados en especies y poblaciones, son meras piezas que sufren mutaciones constantes y están expuestos a fenómenos físicos tales como la divergencia edáfica (sustratos), la separación de placas tectónicas o el efecto fundador debido a la endogamia (deriva génica). Es decir, poco importan las decisiones de tales individuos, la evolución actúa simplemente perpetuando en las especies (grupos fielmente reproductores) aquella característica que funciona.

      A diferencia de la creencia común, la naturaleza no selecciona los "más aptos", sino que elimina a los "menos aptos". Estar adaptado es una variable estrictamente relativa al entorno, no existen fenotipos adaptados o inadaptados intrínsecamente.

      Nuestros cuerpos necesitan nutrientes y éstos no llevan una etiqueta con su origen. Las proteínas varían su secuencia según el origen, claro, pero eso, a excepción de los priones, no importa; sólos sus constituyentes: aminoácidos.

      Todos los nutrientes que necesitamos se hallan en vegetales y bacterias (B12). Por tanto, en el aspecto nutricional parte de una consideración errónea.

      Para finalizar, quisiera destacar que, éticamente, siempre son irrelevantes las consecuencias de una acción (falacia ad consequentiam). Las acciones y los medios se evalúan en el presente.

      Esto implica que apelar a comer carne por una improbabilísima "involución" equivale a propugnar hoy mismo el regreso de la esclavitud negra por la probable necesidad de mano de obra futura a falta de petróleo. Es absurdo.

      Un saludo cordial.

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  17. Justo este autor da en el clavo del gran defecto del veganismo "sólo le importa no explotar animales no-humanos".

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    1. No. El veganismo no dice eso. El veganismo no dice que "sólo importe no explotar a los animales nohumanos". Creo que lo has entendido mal.

      El veganismo dice que está mal explotar a los animales nohumanos. La explotación de los animales nohumanos es un problema real, concreto y específico que necesita una respuesta real, concreta y específica para ser afrontado y solucionado; por eso existe el veganismo. Pero el veganismo no postula que "sólo" importe ese problema específico; ni los veganos en general actúan cómo si lo único que importara fuera no explotar a los demás animales.

      Los veganos en general, en tanto personas responsables, somos conscientes de que hay otros problemas morales y también actúamos frente a ellos, aunque nuestro activismo esté enfocado en el problema de la explotación animal.

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  18. Hola, he leído tu analisis y creo que tus razones son muy buenas en cuanto al veganismo , pero como no existe un verdad absoluta , te doy la razon en cuanto el veganismo disminuye los impactos ambientales, pero , que hay con la economía de un pueblo, no del país , ojo, sino de un simple pueblo , donde un señor tiene sus vaquitas y ovejas, etc para mantenerse y mantener a su familia , crees que el señor diría no yo no puedo comer a la vaca o tomar su leche, no creo , se la comería y es mas vendería la leche para generar ingresos economicos a su familia , que opinas al respecto? , mira yo estoy de acuerdo contigo porque tambien me gustaria cambiar mi estilo de vida, pero no juzguemos a los que son omnivoros porque es su manera de vivir, creo que el ser vegano o vegetariano funciona pero en sectores , en familias humildes créeme que es difícil porque ellos tienen la ganadería como su fuente de economía en la cual pueden vender la lana y ayudar a mas personas, en fin , creo que los veganos no analizan esa parte de la realidad !! , te lo digo porque yo he trabajado con comunidades , quizá no es importante pero soy ingeniera ambiental y se de este tema bastante , asi que porfavor yo tomo la publicacion del ambientologo Claudio Bertonatti, como una información mas , que ratifica que no existe una verdad absoluta...gente abramos nuestra mente y no nos cerremos solo en nuestras ideas , si hay personas que eligieron ser veganos a buena hora y si otras no tambien a buena hora respetemoslos , para finalizar el mensaje que dejaria es, que cada uno sea consciente de lo que consume y que obtengan de la naturaleza lo necesario para vivir sean veganos u omnivoros, dejemos de criticarnos cuando sale una informacion diferente a nuestras ideas y preocupemonos por ser mejores personas , asi como amamos a los animales tambien amemos y respetemos a las personas ...Bendiciones

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    1. Hola, Marlene:

      Cuando afirmas que "no hay una verdad absoluta" estás incurriendo en la falacia del relativismo moral. En ciencia, desde luego, no hay verdades absolutas; pero en ética sí hay comportamientos que puede juzgarse como correctos o incorrectos según el uso de la razón.

      Considerar que la moral depende de cada uno cae en una contradicción; pues si uno fuera víctima de una injusticia perdería su legitimidad para reclamar una compensación, considerando que el agresor pudiera considerar que tal acción fue adecuada. Bajo el relativismo moral, cualquier acto contrario al principio de igualdad sería "correcto" y todos, cuando somos víctimas, nos percatamos de que ello carece de sentido. Es fácil racionalizar una injusticia cuando uno mismo no es la víctima.

      Tus siguientes planteamientos caen en la falacia ad consequentiam (apelación a las consecuencias). Algo no deja de ser malo porque a otros les beneficie dicha circunstancia. En la época de la esclavitud negra también se utiliza esa falacia en el sentido de que si los negros quedaban libres, muchos blancos y sus familias iban a verse totalmente arruinados y desamparados. Miles y millones de propietarios blancos se vieron gravemente perjudicados y las comunidades locales sufrieron una hecatombe económica. Si nosotros no aceptamos esto para justificar la esclavitud humana, tampoco debemos hacerlo para tratar legitimar la esclavitud de otros animales; pues estarías separando moralmente en función de la especie. Ello se debe a un prejuicio denominado "especismo".

      El panfleto de Bertonatti, aplicado en términos humanos, es como decir que habiendo asesinados y muertes, ¿por qué deberíamos preocuparnos por cumplir los Derechos Humanos? Es absurdo de pies a cabeza. Los veganos nos preocupamos por respetar a todos los animales ajenos a nuestra especie y tal preocupación nos lleva a intentar ser justos. Bertonatti simplemente propugna no hacer nada, a quedarse cruzado de brazos y excusar por qué fomenta la esclavitud y muerte de otros animales sin motivo alguno.

      Si uno desea ser consciente de lo que consume, mayor razón para hacerse vegano. No solamente provocamos víctimas; sino que la ganadería y otras actividades relacionadas con la explotación animal son la principal causa de destrucción y deterioro de hábitats naturales.

      Las críticas siempre sirven para mejorar, recomendar que no haya críticas es como pedir que no usemos el cerebro. Al exponer una opinión aquí ya estás criticando cuanto se expone, por ende, resulta contradictorio.

      Un saludo cordial.

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  19. Perdón por mi ignorancia, pero me surge una pregunta a raíz de una afirmación que se hace en este artículo, en su párrafo 16 que indica: " La domesticación es una forma de explotación...". ¿O sea que si yo domestico (del lat. domestĭcus, de domus 'casa') a un animal, que le brindo mi techo y lo hago mi amigo, lo estoy "explotando"? Gracias anticipadas a una respuesta al respecto. Un saludo.

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    1. Bueno, me parece que eso sería confundir la domesticación con la adopción. Son dos cosas distintas.

      La etimología de las palabras no sirve necesariamente para conocer su significado puesto que la etimología se refiere a su origen. El uso y la definición de una palabra a menudo no coincide con su etimología, dado que ésta puede remontarse a muchos siglos atrás y no coincidir con el uso actual del término.

      Domesticar a un animal nohumano significa someterlo a nuestra voluntad mediante la fuerza para usarlo como un medio para nuestros fines. "Domesticar" es el eufemismo para referirse a aquello que de tratarse de seres humanos calificaríamos como esclavitud.

      Ahora bien, si tú adoptas a un animal nohumano que ha sido víctima de la explotación para cuidar de él por motivos altruistas entonces no lo estarías explotando. Estos animales no pueden valerse por sí mismos para sobrevivir ni obviamente integrarse en nuestra sociedad humana. Sería algo similar a adoptar a un niño humano que ha sido abandonado por sus padres o tutores.

      Sobre el tema de la adopción de animales nohumanos puedes leer una reflexión en este enlace:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2013/06/la-moralidad-de-las-adopciones.html

      Un saludo.

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  20. Hola, con respecto a este tema leí este articulo y el de Bertonatti, ambos tienen sus posturas, al parecer las de este articulo son mas fundamentadas, pero se recurre a hablar de la mentira y la verdad, y desde un punto de vista cientifico no hay verdad absoluta sobre nada ,son posturas que se defienden con pruebas , por eso digo que en base a los dos articulos me quedo con este. Lo que si adhiero a bertonatti es a evitar a ser fundamentalista tanto de un lado como otro,los extremos no son buenos en nada, por eso trato de tener una mentalidad mas abierta en estos aspectos y tengo amigos veganos y vegeterianos y respeto mucho sus ideas, estoy totalmente de acuerdo en contra de cualquier maltrato animal. algo que me gustaria preguntar porque en el articulo tiende a la confusion en la parte de que el veganismo en que dice esta en contra de la explotacion animal, es decir que si una persona come un animal por mero hecho de supervivencia como sucede en muchas tribus nativas en el mundo por dar ejemplo esta "bien"? Asumo en base a esa definicion que sí, y me baso en lo que sucede en la naturaleza donde animales se comen unos a otros por supervivencia y perpetuacion de la especie. Por otro lado medicos especialistas en nutricion recomiendan que en etapa de crecimiento hasta pasar la adolescencia los niños deben comer carne para tener un desarrollo normal en esa etapa. Yo comparto en que es necesario reducir el consumo de carne , no erradicarlo que de por si es imposible, y luchar por los derechos de los animales, hay que salir de la burbuja tanto de un lado para otro y defender posturas sin querer tener la verdad absoluta, sino terminamos en dogma.Mas alla de todo excelente articulo , es importante ver y escuchar siempre las diferentes posturas , ver las caras de la moneda , asi podemos generar nuestras propias ideas con mayor peso y sustento, creo yo. Un abrazo gente.

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    1. Hola, Ramiro.

      En respuesta a tu pregunta, puedo señalarte que utilizar a otros animales de comida no se justifica moralmente en ningún caso, ni tampoco es correcto hacerlo aunque nuestra supervivencia dependa de ello. La conducta de otros animales en la naturaleza no es ningún criterio moral. Decir que está bien comer animales porque otros animales lo hacen sería como pretender que está bien violar mujeres porque otros humanos lo hacen.

      Debo replicar tu afirmación sobre la alimentación vegana en relación con los niños y señalar que los niños y adolescentes pueden vivir saludablemente sin consumir productos animales. Una dieta 100% vegetal es viable para los seres humanos en cualquier etapa de su vida. Puedes consultar tú mismo las siguientes referencias que lo demuestran:

      http://lluvia-con-truenos.blogspot.mx/2014/10/estudios-acreditativos-de-la-viabilidad.html

      http://www.pcrm.org/health/diets/spanishvsk/dietas-vegetarianas-para-ninos-desde-el-inicio

      http://www.scienzavegetariana.it/download/ADAinfants.pdf

      https://t.co/pm7cUA8sgH

      No es imposible dejar de comer animales. Es perfectamente posible puesto que millones de seres humanos hemos dejado de hacerlo. Así no que es imposible.

      No se pueden defender los derechos de los animales si al mismo tiempo los estás explotando. Si estás comiendo animales estás violando sus derechos. Sería como decir que alguien puede defender los derechos humanos al mismo tiempo que practica el canibalismo. Si tú quieres, puedes dejar de participar en la explotación animal; si lo quieres.

      Aquí nadie pretende estar en posesión de "verdades absolutas", pero sí reconocemos que la verdad existe y no rechazamos que una verdad pueda ser absoluta. Además, no sé si te das cuenta de que afirmar que "no hay verdades absolutas" es en sí mismo una pretensión de verdad absoluta: decir que "no hay verdad absoluta" sería en sí mismo una verdad absoluta. Lo cual es lógicamente contradictorio y, por tanto, no puede ser una verdad.

      Un saludo.

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  21. La carne es lo más rico del mundo,toda. Tenemos que tecnificar los establos para ahorrar espacio y recursos naturales de acuerdo. Matar y criar con el menor dolor posible. Pero el veganismo no tiene sentido, empezando por la nutrición y salud, no estoy diciendo que no se pueda pero es antinatural e imcompleta(hay encimas y aminoácidos que necesitan y nunca encontrarán sino con animales) como dice el tipo, si todos nos volviéramos veganos, acabamos con la naturaleza. Así que cambien esa moda por otra. No sean antinaturales.

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    1. El hecho de que hacer algo te resulte placentero no significa que esté bien. A los violadores les gusta violar mujeres, pero el simple hecho de que eso les provoque placer no justifica que lo hagan. El placer no es un argumento.

      ¿Por qué te preocupas de causar el "menor dolor" a otros animales cuando puedes evitar directamente causar ese dolor? No necesitamos comer animales, así que todo el daño y el sufrimiento que causamos por este motivo es innecesario y evitable.

      El veganismo aplicado a la alimentación resulta perfectamente saludable. Tus ideas al respecto son erróneas. Millones de personas en todo el mundo vivimos con una dieta completamente vegetal desde hace muchos años y estamos sanas. Así que lo tú dices es lo que no tiene sentido. Te sugiero que le eches un vistazo a este artículo y las fuentes que puedes encontrar enlazadas en él:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2010/03/necesario.html

      Si todos nos volvemos veganos no solamente evitamos la explotación animal, y todo el daño que ésta causa, sino que además necesitamos menos recursos para producir la misma cantidad y calidad de alimento, con lo que causaríamos un menor daño al medio ambiente:

      http://www.investigacionyciencia.es/noticias/la-dieta-que-cuida-del-planeta-12729

      Es evidente que ni siquiera te has leído este blog o lo estás ignorando deliberadamente.

      Eres tú quien tiene que cambiar tus creencias erróneas y tu conducta, porque estás apoyando una violencia innecesaria e injustificada contra los demás animales que se podría evitar.

      No hay nada de "antinatural" en el veganismo. No hay nada de "antinatural" en vivir respetando a los demás animales y evitando causarles un daño innecesario. Es algo tan natural como lo es nuestro propio sentido moral.

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    2. No se trata de que me resulte placentero porque de hecho lo es(Ayer creo que me comí en la cena 1kg de costillas fe cerdo), sino que es algo natural, lo invito a ver Nat geo wild en casi como cualquier programa, el sufrimiento aninal no es una elección sino una necesidad del medio ambiente para regenerarse vez tras vez. (invito a ver la historia del parque Yellowstone y los lobos) Uds lo ven como algo inmoral por la gran ignorancia a su propia naturaleza y cultura.
      Ahora otro punto muy aparte, lo referente a la conservación de la biodiversidad y los ecosistemas, uds no ayudan en nada. Las nuevas plantaciones de grandes empresas los usan como nuevos mercados que segmentan y les venden productos nuevos, arranzando innecesariamente mas vegetación.
      Sólo se la pasan tratando de estigmatizar y sentirse moralmente superiores, algunos creen incluso que educan, cuando se parecen más a testigos de jeová. Podrían comer lo que quieran sin sentirse motalmente superiores.
      Finalmente, está comprobado como le comenté de nutrientes necesarios propios sólo de las carnes y lácteos, algunos que con su carencia en el tiempo generan problemas para la salud. No le estoy diciendo que no pueda sobrevivir comiendo rama. Pero tendrán la misma calidad de vida? Para nada.
      Los invito a comer carne y como yo a luchar contra cosas como la minería ilegal, la deforestación, el vertimiento de residuos industriales, el fracking. Pero no hagan algo, que se mofan mucho y no hacen nada. NADA!

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    3. No necesitas comer animales, así que sólo lo haces porque te resulta placentero. Es decir, al consumir a otros animales le estás causando sufrimiento y muerte por mero placer.

      Aquí no estamos condenando la existencia del sufrimiento en el mundo. Lo que condenamos es la explotación animal. Rechazamos la utilización de otros animales para nuestros fines. Creo que no te has enterado siquiera de lo que aquí estamos exponiendo. Hablas sin conocimiento de lo que aquí se defiende.

      Decir que algo "es natural" es como decir que "es rojo". Eso no es argumento. Esto sólo describe un hecho, pero no es ninguna justificación. Hacerles cosas a otros animales que rechazamos para nosotros mismos no se puede justificar apelando a la "naturaleza" y es una discriminación basada en el hecho de que nosotros somos humanos y ellos no. Esto es el especismo, que es equivalente al racismo y al sexismo.

      Los animales en la naturaleza cometen toda clase de acciones que si las cometiéramos nosotros se considerarían crimenes: canibalismo, violación sexual, infanticidio,... ¿Te parece correcto que imitemos su conducta simplemente porque todo eso es "natural"? La enfermedad también es un hecho natural, ¿acaso cuando enfermas no intentas remediar esa situación y dices que eso es "natural"?

      Incluso aunque existiera en nosotros cierta tendencia natural en explotar a los demás animales, esto no justifica que lo hagamos ni nos obliga a hacerlo. Millones de seres humanos vivimos sin explotar a los demás animales, así que es un hecho que no estamos obligados por la naturaleza a explotar a otros animales.

      Nada de lo que dices es cierto. Los veganos consumen menos cantidad de vegetales en total que los no-veganos con un valor calórico equivalente. Al consumir animales también estás consumiendo todos los vegetales que se ha necesitado para alimentar a esos animales esclavizados. Es decir, la existencia de la explotación animal es lo que supone necesitar más terreno, más agua y más recursos en general de los que necesitaríamos si sólo consumiéramos vegetales. La existencia de la explotación animal supone la cría y existencia de millones de animales destinados al consumo humano que deben ser alimentados con agua y vegetales. Si todos nos hacemos veganos, esa población de esclavos ya no existiría, y por tanto nuestro impacto sobre el medio ambiente sería mucho menor que el actual.

      Yo no me siento "moralmente superior" a nadie. Ni aquí se ha esgrimindo ninguna supuesta "superioridad moral". Tu acusación es absurda. ¿Que una persona rechace causar un daño innecesario a otros animales significa que se siente "moralmente superior"? A mí me parece que no. Lo más razonable es suponer que tiene empatía y conciencia moral, y trata de motivar a los demás a que eviten hacer daño innecesario a los demás animales. Nada que ver con ninguna pretendida "superioridad".

      En todo caso, eres tú quien se cree "superior". Te crees superior a los demás animales y por eso consideras que puedes explotarlos a tu conveniencia, haciéndoles algo que no desearías para ti mismo. Me acusas de "superioridad moral" cuando en realidad eres tú quien se cree superior a los demás y con derecho a hacerles daño simplemente porque no son humanos.

      La calidad de vida de los veganos es equiparable a la de los no-veganos, e incluso los veganos presentan una menor tasa de enfermedades. Una alimentación 100% vegetal que esté bien planificada nos aporta todos los nutrientes que necesitamos y no supone ningún perjuicio en nuestra salud o calidad de vida. Te invito de nuevo a que te informes en lugar de hablar desde la pura ignorancia:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2010/03/necesario.html

      Tú no sabes todo lo que hago yo, o lo que hacen otros, así que tus acusaciones son puras suposiciones con la única intención de atacar, en tanto que careces de argumentos que ofrecer. Te dedicas a acusar sin fundamento, y no a dialogar ni a argumentar.

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    4. Daniel Diaz. Yo no soy vegano, pero dínos ¿de qué fuente has sacado esa "teoria" de que los veganos no les preocupa ni son combativos contra los vertidos industriales???? ¿de donde has sacado la delirante y estrambótica idea de que un vegano no es activista en contra del fracking solo por el hecho de ser vegano? ¿quien te ha dicho esa cosa rara de que si eres vegano ya no haces "NADA"????
      Mira Daniel, para intentar ejercer de aprendiz de troll te falta experiencia y un poco mas de talla. Intentalo de nuevo,que con la práctica a lo mejor consigues algo de talento para poder vacilar con un poco de gracia por lo menos y no hacer el ridículo.
      Un saludo.

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  22. "Violemos sus intereses". Me interesaría conocer los intereses de los abadejos. Y qué concepción tienen ellos sobre la etimología de "interés". Me juntaría a discutir con ellos y "filosofar" sobre estos intereses.

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    1. Los abadejos tienen los mismos intereses básicos que tiene cualquier ser sintiente. Tienen un interés en conservar su existencia, en evitar el daño, en satisfacer sus deseos. Tienen intereses acerca de su vida, su bienestar y su libertad de movimiento y acción.

      No es necesario tener en la mente un concepto de interés para tener un interés; de la misma manera que no es necesario tener un concepto mental del dolor para experimentar la sensación de dolor. Los intereses son fenómenos subjetivos que radican en la sensibilidad del individuo.

      Los niños pequeños no tienen conceptos mentales sobre sus intereses ni te puedes sentar a filosofar con ellos sobre el tema, pero sin embargo tienen intereses propios, puesto que son seres sintientes; poseen sensibilidad y conciencia. Y esto es el único requisito necesario para poder tener intereses.

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  23. Jamás al leer el artículo sentí que el autor atacara a los veganos; de hecho solo utiliza la palabra "vegano" 2 veces en todo el texto y no lo hace con intenciones de difamarlos, siempre me pareció que aludía a ellos respetuosamente. Creo que el artículo no fue divulgado para generar discordia entre la comunidad vegana, ni para avalar a los comedores de carne a defender fervientemente esta práctica, y menos para justificarlos a que descalifiquen a aquellos que no la consumen. Simplemente para generar conciencia, debate y sobre todo tolerancia (de ambas partes). Las prácticas veganas y vegetarianas están en auge; hoy en día son una moda y es muy cierto que muchísimas personas no se informan correctamente antes de adoptarlas. Me parece genial que personas como vos y miles de otros estén al tanto de la filosofía vegana pero la realidad es que hay muchos otros que creen que por ser veganos, están conservando la biodiversidad o son automáticamente ecologistas. Lo que el autor intenta hacer, a mi forma de ver, es brindar otra de las caras del asunto sin ánimos de tomar un partido en concreto. En ningún momento leí que promoviera el feedlot o acusara a los veganos de asesinos ni nada por el estilo. Quizás no eligió el título más adecuado, pero tampoco siento que haya pretendido ofender a nadie.

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    1. Bueno, puede ser que tú no lo "sintieras", pero es un hecho objetivo que Bertonatti ataca deliberadamente al veganismo y le acusa, entre otras cosas, de que llevarlo a la práctica a nivel global sería un "desastre medioambiental"; lo cual es una mentira, como ya demostré.

      También acusa falsamente a los veganos de creer que al ser veganos ya "no matamos animales", es decir, que ningún animal muere por causa de nuestras acciones. Lo cual es otra mentira manifiesta. Los veganos no creen tal cosa, ni semejante idea se difunde por parte de los grupos veganos. Esto también lo aclaré en el texto.

      Bertonatti ha difundido mentiras para atacar al veganismo e intentar desprestigiarlo; tal y como hacen muchos defensores del especismo y la explotación animal. No hay otra forma de hacerlo. Si te atienes a la verdad, si te atienes sólo a los hechos y a la lógica, entonces no hay forma de rebatir el veganismo.

      No sé qué tiene que ver que supuestamente Bertonatti mencionara a los veganos sólo "dos veces". No veo que eso tenga ninguna relevancia ni sea ningún argumento. Todo su artículo está dirigido a criticar el veganismo —con mentiras y falsas acusaciones— así que no tiene por qué mencionar la palabra "vegano" cada dos por tres si ya se asume que se está dirigiendo al veganismo.

      No comprendo bien a qué te refieres con eso de "tolerar". Por parte del veganismo no hay nada que tolerar sobre la explotación animal. Explotar a los demás animales está mal y es una radical injusticia, tanto como lo es la explotación de seres humanos. Si no vamos a tolerar la explotación de seres humanos entonces no entiendo por qué deberíamos "tolerar" la explotación de los no-humanos.

      Por tanto, todo lo que tú dices "creer" o "sentir" me parece no tiene mucha relación con los hechos. El texto de Bertonatti es uno de los ataques más agresivos que se han perpetrado contra el veganismo. Ahora bien, yo no he dicho que él pretendiera "ofender" a nadie. Me parece que tu perspectiva confunde a las personas con las ideas. Por ejemplo, yo critico duramente al especismo y a la explotación animal; pero no tengo intención de ofender a la gente que es especista y que participa en la explotación animal. Son dos categorías diferentes.

      En el fondo no me importa si Bertonatti tenía supuestamente la intención de ofender a alguien. Esto ni siquiera es relevante. Lo que sí es relevante y notorio y evidente es que Bertonatti ha atacado al veganismo; ha lanzado una ofensiva con la intención de perjudicar al movimiento del veganismo y, lo peor de todo, es que lo hace deliberadamente usando mentiras para intentar desprestigiarlo entre la gente. Esto es un hecho que no depende de ninguna interpretación.

      Cualquiera tiene derecho a criticar el veganismo, o cualquier otra idea, pero es dudoso que sea lícito hacerlo con mentiras, y es un hecho que Bertonatti ha mentido prácticamente en todo lo que ha dicho contra el veganismo.

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  24. Maravilloso post y redaccion!! Felicitaciones y muchas gracias. Siga asi!

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  25. Saludos, un carnívoro por aquí, su artículo me pareció facinante (aún no lo he terminado de leer, pero lo haré y antes de eso quisiera hacer una pregunta):
    ¿Cómo distinguimos o diferenciamos una "explotación"? es decir, semánticamente me pareció la cuestión más importante, ¿Cuándo sé que un proceso o relación "humano-animal no humano" se vuelve una explotación?
    Veo imposible en mi vida el volverme vegetariano, y menos aún vegano, sin embargo este artículo (y espero que los demás artículos también) resultó exquisito.

    Saludos.

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    1. Hola, Juan. Gracias por tu comentario.

      Sobre el tema de la explotación puedes leer este artículo que explica específicamente ese concepto:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2011/11/por-que-esta-mal-explotar-los-animales.html

      Si te surge alguna duda concreta, puedes plantearla cuando desees.

      Un saludo.

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  26. Solo para agregar un poco más de confusión, si la idea es disminuir el impacto del hombre sobre la naturaleza, deberíamos entender que hace un millón de años la especie humana era solo un millón de personas con una expectativa de vida que no superaba los 20 a 30 años, hoy somos un número aproximado de 7000 millones, con una expectativa de vida promedio superior a los 70 a 80, con un uso de los recursos muy superior a la de un millón de años atrás, tanto por la alimentación, la vestimenta, la vivienda, el entretenimiento y todas las actividades que realizamos. Si consideramos el incremento de áreas urbanas y suburbanas, el avance de la frontera agrícola/ganadera, la contaminación que generamos de todo tipo par las actividades industriales, mineras, agrícolas, transporte, etc. pensar que si comemos más carne o más verduras estamos contribuyendo a incrementar o disminuir nuestro efecto sobre la naturaleza me parece que estamos sobre dimensionando al tipo de alimentación. Entonces la solución sería disminuir la población mundial, pero ¿cómo? El cómo es la parte más difícil ya que toda propuesta que se haga tiene su contra por motivos éticos, morales, religiosos, etc. y yo no soy quién para hacer ninguna propuesta.

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  27. Es la primera vez que leo una fundamentación tan bien lograda sobre la posición del veganismo. Me propuse averiguar sobre el tema, a raíz de que un amigo adoptó para sí esta posición. Leí el artículo de Bertonatti y sus argumentos me parecieron insuficientes y poco rigurosos. Sin embargo, y aún a riesgo de desconocer mucha bibliografía sobre el tema, voy a intentar transmitir desde el respeto y la comprensión, mi propia crítica ante la definición vegana, según la veo explicada en este blog.

    En primer lugar voy a expresar mis puntos de acuerdo con la posición vegana: la explotación animal es terrible, es evitable y es éticamente injusta. “Estoy en contra de que se considere a las personas como si fueran cosas”. Totalmente de acuerdo. “Estoy en contra de que explotemos otros individuos y violemos sus intereses en nuestro beneficio, valiéndonos de que somos más inteligentes o poderosos que ellos”. Yo también estoy en contra de ello. ¿Cómo no podría estar en contra? Lo que no comparto de esto, es la distinción entre especies que hace a su identidad y actividad militante, según la cual corresponde defender específicamente a los animales de la explotación. “(...) El feminismo se refiere a ese problema específico. Un problema sobre el que se requiere tomar conciencia y responder de forma específica. Con el veganismo ocurre exactamente lo mismo”.
    No comparto que la explotación animal sea un problema específico. Lo que es necesario entender, explicar y derrotar es a la explotación a secas. La explotación tiene un objetivo económico, su legitimación ocurre después. “Supongamos: ¿y si la opción más ecológica de todas fuera usar a seres humanos como esclavos en lugar de usar máquinas y trabajadores libres? ¿Haría esto que la esclavitud humana fuera aceptable”. Por supuesto que no la haría aceptable. Pero lo que es necesario entender es por qué motivos sí fue aceptable (o más bien legitimada por los estados más avanzados del planeta, como los griegos, los romanos, británicos, portugueses, españoles, etc, etc) durante muchísimo tiempo la esclavitud como forma de extracción y producción de riqueza.
    (continúo en otro comenetario por límites de caracteres).

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  28. (continuación).
    De este modo podremos ver qué bases tienen la explotación actual, del capitalismo transnacionalizado, que afecta tanto a animales-humanos como no-humanos. ¿La explotación despiadada de los trabajadores chinos, indúes, malayos (por menciona solo algunos de los más explotados) haría necesaria la prescindencia del consumo de la mercancías producidas por tales trabajadores? Bajo la metodología militante del veganismo, pareciera derivarse que sí: no ser cómplices (en tanto consumidores), de esta explotación. Ahora bien, si llegamos al hecho de que absolutamente todo lo que se produce en el mundo es a través de la explotación de humanos (y también no humanos), esta postura nos conduciría a una posición estática: es la debilidad del lugar del consumidor.

    Si la explotación animal se entiende como un problema específica, que requiere soluciones específicas, se pierde de vista que la división social, base del régimen de explotación actual, está presente también en grupos propietarios afines a la postura consumista vegana. La explotación de los campos, la modificación genética de las semillas, los pesticidas, actúan en razón de una perspectiva de negocios, no en función de una necesidad moral humana. De este modo se avanza sobre selvas, se modifican ecosistemas ocasionando la extinción de muchas especies (vegetales y animales). Mi preocupación radica en que el veganismo, al cual le veo un potencial crítico y constructivo admirable, se convierta en una vulgar segmentación de nichos de mercado.

    Es imposible terminar con la explotación animal en un mundo de explotadores y explotados: terminemos con la explotación. No nos olvidemos que los explotados humanos, pese a tenerla, realmente no tienen voz. Y no nos olvidemos que somo la especie que tiene el potencial para forjar su propia historia: hagámonos responsable de ella. Creo, humildemente, que una postura vegana que no sea a la vez anticapitalista es una contradicción. Creo que los cambios en el consumo no modifican la relación de fuerzas entre explotadores y explotados, por eso creo impotente el no consumo aninal como forma de lucha ante este régimen de explotación. ¿Qué propongo como alternativa? La organización, la lucha directa, la denuncia, ante esta terrible forma de sometimiento de los seres vivos.
    Espero que no se malentienda mi posición, la cual intenta ser constructiva.

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    1. Hola, Román. Gracias por tu comentario.

      Me gustaría replicar concisamente algunos puntos que has expuesto.

      El veganismo no establece una distinción de especies por sí mismo sino que responde una discriminación moral que distingue entre seres sintientes apelando sólo a su especie. El veganismo no discrimina entre especies sino que trata de acabar con una injusta discriminación basada en la especie y que dice que los animales nohumanos existen para servirnos a los humanos y los humanos tenemos derecho a explotarlos. Lo explico con más detalle en este artículo:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2014/11/el-veganismo-se-refiere-los-no-humanos.html

      El feminismo se refiere a las mujeres no por una distinción sexista sino porque el problema del machismo afecta y agrede a las mujeres de forma específica. El machismo es un problema específico que puede existir, y existe, independientemente de otras cuestiones. Y del mismo modo, el especismo es un problema similar y equivalente que afecta a los animales que no son humanos.

      Aquí no nos oponemos a la explotación en general. Sólo nos oponemos a la explotación animal. La explotación de recursos vegetales o minerales no plantea en principio ningún problema moral en sí mismo. Lo que está mal es la explotación de seres sintientes:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2011/11/por-que-esta-mal-explotar-los-animales.html

      No estoy de acuerdo con la idea de que los intentos de justificar esta explotación vengan después de que se produzca la explotación. Es evidente que la explotación animal se produce porque nos inculcan el prejuicio del especismo y esto es lo que nos conduce a explotar a los demás animales, y no al contrario. He discutido esa idea en este ensayo:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2015/01/bob-torres-y-la-cuestion-del-especismo.html

      No estoy de acuerdo tampoco con la idea de que el capitalismo es lo que produce la explotación animal. Ni siquiera con la idea de que el capitalismo es intrínsecamente explotador de personas. He rebatido ese argumento en este artículo:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2011/12/es-el-capitalismo-el-verdadero-problema.html

      No estoy seguro de a qué explotación humana te refieres pero la supuesta explotación de seres humanos se confunde a menudo con el abuso laboral. No son lo mismo. Si mi jefe me paga un salario por debajo del que me merezco no me está explotando sino que está abusando de la relación entre patrono y asalariado. La explotación implica necesariamente coacción para usar a alguien como un simple recurso, ignorando su voluntad y sus inteses. El abuso dentro de una relación consentida entre patronos y obreros no es explotación. Si bien, eso es un abuso y está mal, pero no es explotación. El acosos no es lo mismo que el asesinato pero está igualmente mal. Es una cuestión de categoría.

      En cualquier caso, si sabes que un producto proviene realmente de la explotación de seres humanos no deberías consumirlo. Aunque el problema de la explotación de seres humanos en algunos casos es diferente al problema de la explotación animal puesto que aquella explotación no se soluciona apelando al consumo ni está motivada por un prejuicio contra otros humanos. En cambio, la explotación de animales sí depende enteramente del consumo y está motivada por un prejuicio especista.

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    2. El veganismo no se refiere sólo al consumo. El veganismo se aplica a todos los ámbitos de la vida. Lo que sucede es que la explotación animal está sostenida principalmente por el consumo. La explotación animal está casi constituida en su totalidad por una industria que mercantiliza a los animales nohumanos. También existe la explotación animal fuera del ámbito del consumo [por ejemplo: cuando alguien sale el fin de semana a pescar por diversión] pero son casos excepciones en los que no participa la gran mayoría de la gente. Sin embargo, el veganismo denuncia cualquier forma de explotación animal, haya o no consumo de por medio. Sólo ocurre que el activismo vegano se centra en aquellas formas de explotación animal que están más presentes en el contexto social de los activistas.

      Por tanto, el veganismo no sólo pretende modificar nuestro consumo sino toda nuestra forma de vida para que dejemos de utilizar a los demás animales.

      Me parece que esos problemas que señalas no tienen relación directa con el tema que aquí se trata. Como ya señalé anteriormente, entiendo que el problema moral no es la explotación en sí misma sino la explotación de seres sintientes. Además, la explotación de seres sintientes no existe como un todo unificado y está segmentada de forma que se puede operar sólo sobre una determinada forma de explotación y al mismo tiempo ignorar y rechazar el resto de explotaciones sobre otros seres sintientes. Esto es algo muy evidente. Personas que rechazan tajantemente la explotación sobre seres humanos apoyan al mismo tiempo la explotación de animales nohumanos:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2014/02/el-error-de-pitagoras-y-la-cuestion-del.html

      En definitiva, espero no haber malentendido nada de lo que has expuesto, aunque sí creo que tu visión sobre el veganismo adolece de ciertos malentendidos. Deseo que esta concisa explicación, y los enlaces añadidos, puedan servirte para conocer mejor nuestra posición.

      Gracias por tu atención.

      Un saludo.

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  29. Una consulta, desde la completa ignorancia.

    Cómo ve el veganismo el hecho de que el hombre, desde que existe, prácticamente se alimentó a base de proteína animal? La agricultura (no así la recolección) tardó muchos siglos en generalizarse. Yo soy argentino, en el caso de mi país comer carne no sólo es tradición, sino que era la dieta básica con la que sobrevivían nuestros ancestros indígenas (hace menos de 200 años) en la árida Pampa y la desértica Patagonia. ¿El veganismo aún así juzga todo esto como algo inmoral o no-ético?

    Quiero entender si la crítica vegana se extiende al comportamiento humano en sí, desde sus albores evolutivos, o si es consciente de que es un producto de la modernidad y que "sólo hoy en día", con los conocimientos que hemos adquirido sobre nuestras posibilidades alimenticias, es posible adoptar una coducta vegana?

    Gracias y un saludo

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    1. Bueno, esto es como si me preguntaras qué opinión tiene el feminismo sobre que la mujer haya estado violentada y sometida al varón desde hace miles de años. O como si me preguntaras qué opinión tienen la organizaciones de Derechos Humanos sobre que la esclavitud humana existiera desde hace miles de años. Y así sucesivamente. La explotación animal no está en una categoría diferente moral de la que lo está la explotación sobre seres humanos.

      Toda clase de cosas que consideramos errores y crímenes se han cometido desde hace muchos milenios, pero no por eso las vamos a excusar ni las vamos a seguir practicando, incluso aunque tales cosas supusieran un beneficio para quienes se aprovechaban de ellas.

      La civilización se caracteriza por ir corrigiendo los defectos morales que existen en nuestra forma de vida, y que hemos heredado del pasado, para renovarlos progresivamente por nuevas ideas y costumbres que ya no impliquen violencia. El veganismo forma parte de este movimiento general por la civilización de nuestra sociedad, del que también forman parte el feminismo y los Derechos Humanos.

      Para terminar, aquí te dejo tres enlaces a artículos de este blog en los que se ha tratado sobre la cuestión que preguntabas, por si quisieras ampliar la lectura:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2011/11/comer-animales-no-nos-hizo-mas.html

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2012/01/lo-natural-lo-tradicional-lo-bueno-lo.html

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2015/02/una-explicacion-naturalista-del.html

      Un saludo.

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  30. El tal Claudio Bertonatti debería comenzar su discurso diciendo: ¿Como están ustedeeees? (Os acordais de los payasos de la tele?) jeje. El personaje en cuestión está en la antípodas de ser un elemento de referencia fiable, más bien vamos a dejarlo solo en “elemento”
    Por otro lado no sé si para el territorio argentino valdría el argumento de éste señor en lo concerniente a que no se necesitan mas terrenos de cultivo a causa de la explotación ganadera, puede que en Argentina sea así, no lo sé, pero desde luego tal afirmación no es válida para todos los paises. Tampoco lo es en terminos generales dado el actual consumo mundial de carne y de otros productos de origen animal.
    Saludos.

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  31. No soy vegana ni mucho menos, pero admito que la argumentación principista hecha es consistente. Sin ánimos de generar un debate innecesario, creo que deberías haber tratado tambien las consideraciones evolutivas respecto del ser humano y lo que la etología ha descubierto al respecto. Saludos desde Lima, Perú.

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    1. ¿Te refieres a esto?:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2011/11/comer-animales-no-nos-hizo-mas.html

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  32. Yo solo encuentro una crítica posible al veganismo y es que para ser realmente vegano hay que salir de la civilización tal y como la conocemos, explico mi opinión, desde el momento en que nos hicimos sedentarios nuestro control de lo que nos rodea ha ido aumentando progresivamente, de que sirve un mundo vegano con una tecnología capaz de crear alimentos a partir de átomos si inundamos el habitat de carreteras, edificios, de maquinaria, multiplicando la población hasta el límite y sacando a los demás seres vivos de estos habitats.
    A partir de aquí la opción vegana me parece la que menos daña el ecosistema pero ya partimos de una base en la que de por sí somos los que decidimos donde instalarnos y arropamos el veganismo dentro de un sistema industrializado, el problema aquí es que somos muchos humanos en este planeta para vivir realmente en armonía con los ecosistemas, que para mí es lo que plantea el veganismo en última instancia. Un saludo, muy buen post.

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    1. Para ser vegano no hay que salirse de la civilización. Podemos vivir en esta misma civilización sin utilizar a los demás animales, por tanto no hay que salirse de la civilización, sino que sólo debemos evitar participar en la explotación animal y trabajar para conseguir su abolición. De la misma manera que no hay que salirse de la civilización para rechazar la esclavitud humana y acabar con ella.

      Invadir los territorios de otros animales no contradice el veganismo en sí mismo. Esa invasión podría ser una violación sobre determinados derechos de los animales, pero no tiene que ver con el veganismo. El veganismo se refiere a un solo derecho: el derecho a no ser propiedad, es decir, a no ser considerado y usado como un objeto o un mero recurso para satisfacer nuestros deseos.

      Todo esto ya lo he explicado en el artículo, y también en varios comentarios de esta misma publicación, aparte de otras entradas. Agradecería que, antes de comentar, se prestara atención al contenido del blog sobre algo tan básico como es el significado del veganismo y sus límites definidos.

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  33. pregunto si pongo vegano en google: El término «veganismo» es un extranjerismo proveniente del inglés «veganism», incorporado a la lengua española en la edición 23.ª del Diccionario, publicado en octubre de 20141 . El veganismo es la práctica de abstenerse de la utilización y consumo de productos y servicios de origen animal.... esta bien o mal ???

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    1. Acerca de la definición de veganismo puedes conocer mi posición leyendo este ensayo:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2011/11/la-definicion-de-veganismo.html

      Un saludo.

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  34. Por algunos comentarios anteriores... Sin esclavitud en el siglo XXVIII-XIX no habría afro-americanos, hoy, en buena posición y condiciones de desarrollo moral-intelectual como para defender la igualdad y oponerse con todas las herramientas, incluso modificando las leyes injustas, al racismo. Eso es cierto, y sin embargo no cosntituye una alabanza de la esclavitud. Tal vez esa misma situación se hubiera podido alcanzar por otra via. Igualmente, La utilización de productos de origen animal salvó a la humanidad, y la humanidad interesada en esos productos ha salvado a ciertos animales (por ejemplo la oveja que provee de lana). Hasta ahí, simples hechos. Discutíamos si la agricultura extensiva es un drama ecológico: lo es. La agricultura biológica/ecológica etc etc, no produciria bastante alimento para la población (si esta optara por el vegetarianismo: es decir, alimentarse de vegetales, aún aceptando la explotación animal -como, por ejemplo, con caballos o bueyes tirando del arado-). però... es que aún daría para menos, si a una agricultura ecológica se le sumara una ganadería ecológica!Conclusión: hay que estudiar, aprender, debatir mucho, antes de sentenciar una u otra postura. YO, en cualquier caso, no excluiría la posibilidad de revisar que tiene de dogmático y que de científico cada posición. Saludos.

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    1. Hola, Paco:

      Especular acerca de los efectos de las acciones pasadas que no acontecieron o momentos históricos alternativos no brinda legitimidad moral; pues incluso tomando como ciertas tales hechos estarías justificando ciertos actos por sus consecuencias.

      Vegetarianismo no significa alimentarse de vegetales; sino alimentarse "sanamente". Proviene del latín "vegetus" (saludable). Tus cálculos son erróneos porque presuponen que necesitaríamos aumentar la producción. Tal como estamos, el cese de la explotación animal implicaría el abandono de prácticamente la mitad de los cultivos del mundo.

      Siempre es y será más eficiente desde el punto de vista enérgico alimentarse de la producción primera (agricultura) que de la secundaria (ganadería) por el simple hecho de que la segunda depende de la primera para existir.

      Por ende, no entiendo dónde está la dificultad lógica en entender que el veganismo no sólo es un principio ético que pretende la justicia para con los animales no humanos; sino que conllevaría multitud de beneficios medioambientales debido a la reducción de nuestro impacto sobre la Tierra.

      Un saludo

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  35. Por que se opone a la explotación de animales nonhumanos? las plantas también son seres vivos, se basa en el sufrimiento solamente entonces? No se mucho de esto pero he escuchado que muchos dicen que no vale mas una vida que otra. Entonces esto solo aplica para el reino animal? digo, hay muchos otros grupos de seres vivos.

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    1. Esa cuestión que planteas está respondida en varios artículos del blog. Aquí te dejo un ejemplo:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2011/11/por-que-esta-mal-explotar-los-animales.html

      Espero que ese texto pueda resolver tu duda.

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  36. http://www.cuerpomente.com/planeta/estilos-de-vida/en-el-futuro-la-dieta-carnivora-se-vera-como-una-barbaridad_379

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  37. Creo que Bertonatti solo quiere hacer reflexionar que aun siendo vegano seguira existiendo un impacto que afectara a la fauna animal.
    Lamento decirte que el "Veganismo" que tu enlazas a un articulo propio tuyo, su definición real es muchisimo más vaga:
    http://dle.rae.es/?id=bQzN7OC
    ¿Qué ocurre? Que dentro del grupo global del "veganismo" existe diversidad de ideologias con una definición personalizada y más detallada de lo que es el "veganismo". Hay gente que es vegana por salud y no principalmente por ideales contra la explotacióan animal. Otros estan fundamentalizados en negar la evidencia de que el ser Humano es omnívoro.
    Pero siguiendo al tema sobre el arituclo Bertonatti, en una entrevista sobre su articulo, reconoce que los recursos para mantener el ganado son mayores que los recursos necesarios agricolas. Lo único que el autor intentaba con su articulo no era desmentir el veganismo, sino a los fundamentalistas.
    http://www.playgroundmag.net/articulos/entrevistas/vegan-vegano-vegetariano_0_1585641424.html

    Pero por otro lado en cuanto a la ganadería consuma más recursos que la agricola, eso es contando a la ganadería masiva a nivel industrial. Y no a la ganadería tradicional. Las vacas por ejemplo, y cualquier ganado rumiante como las ovejas o cabras, se pueden alimentar de pasto, y bastaria con llevarlas a pastar. El impacto es mucho menor que en ganaderia masiva. Lo mismo ocurre con la agricultura, la tradicional VS la masiva.

    Lamentablemente ganaderia y agricultura tradicional que se está perdiendo, pero que aun así siguen teniendo cierta importancia a nivel global en la actualidad.

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    1. Cualquiera que lea las declaraciones de Bertonatti comprobará que lo que hace es desacreditar el veganismo usando mentiras como la de que aplicar el veganismo sería un "desastre medioambiental", que son palabras literales suyas, intentando meter miedo a la gente. Lo que interpretas sobre sus supuestas intenciones tiene poca o ninguna relación con las declaraciones de Bertonatti.

      Por otra parte, el significado del veganismo no lo defino yo, sino que ya fue definido en su fundación. En mi artículo enlazado, que al parecer ni siquiera te has leído, lo que hago es explicar esta definición acudiendo a sus fuentes originales, tal y como se puede ver aquí:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2013/11/veganismo-en-pocas-palabras.html

      La RAE no establece la definición de veganismo. No lo define. Lo que hace exclusivamente es recoger uno de los usos más habituales del termino, que en realidad es erróneo según su definición original, porque se refiere sólo a la práctica del veganismo. Si respetamos las definiciones de conceptos como, por ejemplo, el utilitarismo, el comunismo o el anarquismo, que fueron establecidos por sus autores, ¿por qué no respetar la definición de veganismo que fue establecida por sus fundadores?

      Lo que dices sobre que hay "veganos por salud" es radicalmente absurdo. Por ejemplo ¿alguien rechaza la existencia del uso de animales en los circos por su salud personal? Claro que no. Es absurdo. El uso de animales en los circos no atenta contra nuestra salud. Pero el veganismo implica rechazar cualquier uso que hagamos de otros animales. Y así muchos ejemplos más. Así que nadie es vegano "por salud". Decir eso es producto de desconocer y confundir el significado del veganismo.

      Volviendo al tema de Bertonatti, enlazas un artículo de hace más de un año cuyos argumentos fueron refutados. Pero resulta que a pesar de todas las críticas y respuestas que se le dirigieron, Bertonatti sigue repitiendo exactamente las mismas mentiras que ya fueron refutadas, como se puede ver en este otra noticia más reciente:

      http://www.lanacion.com.ar/1876473-es-erroneo-creer-que-con-una-dieta-vegana-no-se-mata-a-ningun-animal

      Por tanto, está claro que Bertonatti sólo pretende desacreditar el veganismo —el cual amenaza la existencia de la explotación animal— y sus declaraciones no tienen la más mínima relación con los hechos y la verdad en general. Ni por supuesto con la ética. Demuestra tener nula honestidad intelectual cuando repite pseudoargumentos que carecen de validez y se demostraron erróneos.

      Como ya expliqué en este mismo artículo, el fundamento del veganismo es el respeto moral hacia los demás animales; es el reconocimiento de que ellos no son objetos ni recursos para el ser humano, y no deben ser tratados como medios para nuestros fines. El veganismo se fundamenta en la ética básica; no en cuestiones de gestión medioambiental. Ahora bien, resulta que, según los diversos estudios que se han realizado, aplicar el veganismo a escala global no sólo es viable sino que resulta en un ahorro de recursos y en un menor daño al medio ambiente que el actual modelo basado en la explotación animal.

      Los demás animales no deben ser explotados para ningún propósito, por una cuestión de sentido moral básico. Así que de la misma manera que no incluimos la esclavitud humana como una opción moralmente aceptable, por la misma razón tampoco debemos incluir la explotación animal como una opción aceptable.

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    2. Hablas como si yo estuviese obligado a leer sus escritos. Pero no lo estoy. No soy su lector habitual, ni comparto sus puntos de vista sobre el veganismo, ni su ideología y aun menos veo favorable su soberbia a la hora de defender "sus ideas", como es el caso de la definición del termino "veganismo".

      Primeramente, como bien dices la RAE no define, sino que recoge el uso más usado. En eso dices con verdad. Pero según, usted, ese uso es el erroneo. Usted está diciendo claramente que todos los demás estan equivocados menos usted y los que opinen como usted, y aquí es donde comienza la soberbia. Es cierto, que el origen del termino empezó y se origino tal como lo relata en su articulo. Sin embargo, como ocurre con todos los movimientos, acaba ramificandose, creandose derivaciones de una misma ideologia. Ocurrió con el comunismo, anarquismo, socialismo, se puede ver muy claro en las religiones las ramificaciones, y otros movimientos ideológicos y filosóficos o incluso científicos. En muchas ocasiones, acaban creandose una división y acuñarse un nuevo termino. Como ocurrió con el vegeterianismo del que surgió despues el veganismo, como rechazo al vegeterianismo lacteo.

      Una cosa que queda clara, que desde entonces el veganismo su ideología no ha quedado inmutable, y han surgido submovimientos o movimientos paralelos. Esto es habitual, en cualquier movimiento, y es lo maravilloso de la humanidad, su diversidad ideológica, racional y lógica. Y a llegado a tal punto que actualmente se definen 3 grupos principales dentro del veganismo. Veganismo ético, veganismo dietético y veganismo ambiental.
      ¿Fuente? Wikipedia:
      https://es.wikipedia.org/wiki/Veganismo

      Usted a rechazado el veganismo dietético, y a los que son veganos por salud. Caso de muchos deportistas. Tambien hace un uso escesivo del veganismo ético como si tampoco existieran veganos ambientalistas que no se centran en los derechos de los animales, sino en el impacto medio ambiental.

      Dejando aparte la discusión terminológica, volviendo Bertonatti, este autor reconoce en sus entrevistas que los veganos tienen razón, gran parte de lo cultivado como los cultivos de soja, tienen fines para mantenimiento del ganado. No solo la agricultura, sino tambien la pesca (para los cerdos). Lo dice claro en sus entrevistas. Sin embargo, el motivo evidente que deja claro es que busca dar a entender que no existe "el impacto cero".

      Además, resulta obvio que cuando Bertonatti se refiere a una zona rural dedicada al ganado con las siguientes caracteristicas cito:
      """En Argentina hay muchos pastizales silvestres. Sales a caminar y encuentras de todo: anfibios, reptiles, pájaros. Por supuesto, mentiría si dijese que hay los mismos animales que si no estuvieran las vacas. El ganadero también persigue a la fauna y matará a todo animal que considere perjudicial para su producción. Pero aún así el impacto es menor. """
      http://www.playgroundmag.net/articulos/entrevistas/vegan-vegano-vegetariano_0_1585641424.html
      Es obvio que no se refiere a una ganadería a nivel "industrial" sino tradicional y rural. Tipica en Argentina. Es muy raro ver anfibios en zonas industrializadas. Altamente inusual.

      Por este tipo de afirmaciones, Bertonatti me da a entender que no busca ir en contra del veganismo, sino en contra del "fundamentalismo".

      En cuanto a tú etica vegana, podría pararme a refutarla pero no he venido aquí a eso. Como ecologista soy provegano, pero no soy vegano. Aunque no soy partidario de veganismo ético, pero lo respeto, solo que va en contra de mi ideología ecológica y naturalista.
      -- Posiblemente no haya nada más antiecológista y antinaturista que el acto de romantizar la naturaleza -- AOTP

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    3. Estás obligado a leer lo que yo escribo si quieres debatir conmigo. Esto es de sentido común. Es irrelevante que no compartas las mismas ideas. No se puede tener un diálogo con otra persona sin conocer lo que esa persona ha expuesto sobre el tema que se discute. Ahora, parece que no vienes aquí a dialogar sino sólo a soltar un discurso unilateral ignorando mis argumentos.

      ¿Pero de qué "soberbia" me acusas? Aparte de que eso es una falacia ad-hominem, un ataque personal que no aporta nada al debate, yo diría que la noción de soberbia corresponde más bien a esa actitud de venir aquí diciendo que no tienes por qué leer lo que escribo pero creyéndote con derecho a opinar sobre ello. Soberbia es juzgar lo que otro dice, basándote en meras suposiciones, pero sin haberte leído lo que dice. Ves la paja en ojo ajeno pero no la viga en el tuyo propio.

      Yo no he dicho que "todos los demás estén equivocados menos yo y los que opinen como yo". No he dicho nada ni remotamente parecido. Eso que dices es una falacia de muñeco de paja. Te inventas lo que digo. Soberbia es creerte con derecho a interpretar arbitrariamente las palabras de una persona para intentar hacer ver lo que no es. Lo único que yo he señalado es que el uso más extendido en la actualidad de la palabra veganismo no sería correcto según su definición original, que es la que yo considero que se debería usar. En mi artículo sobre esa definición explico los argumentos que sostienen mi posición sobre este tema. Pero tú prefieres ignorarlo para distorsionar mis palabras y acusarme de cosas que no son ciertas.

      El veganismo no es una ideología. El veganismo es un principio moral básico. Cuando señalé los ejemplos de utilitarismo, anarquismo, y demás, los usé como referencia conceptual no como analogía conceptual. Esas palabras refieren a conceptos definidos. Pero no todas ellas refieren a la categoría de ideología. Puede que el utilitarismo y el anarquismo y el socialismo sean en efecto ideologías. Pero el veganismo no lo es. El veganismo es una conclusión de ética básica que parte de los principios éticos elementales. No es una doctrina filosófica ni política, sino que es una cuestión de lógica moral.

      Poner como referencia la wikipedia no es un argumento por sí mismo. No es una fuente oficial ni objetiva ni fiable. La wikipedia sigue el mismo patrón que el diccionario de la RAE; sólo recoge una parte de lo que algunas personas dicen sobre veganismo. Pero la wikipedia no define el veganismo. El veganismo fue definido en sus comienzos de forma explícita y literal. Pero luego muchas personas que desconocen esa definición malinterpretan o distorsionan; tomando una parte por el todo. Esto no sólo sucede con el veganismo, sino con muchos otros términos que también son malinterpretados o usados incorrectamente.

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    4. A día de hoy hay tres usos de la palabra: [1] veganismo como rechazo moral a la explotación animal; [2] veganismo como práctica de no consumir lo que proceda del uso de animales; [3] veganismo como dieta completamente vegetal. Sólo el primero es correcto. El segundo es un distorsión parcial. Y el tercero es del todo erróneo. El porqué de esto lo explico aquí:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2012/11/distorsiones-del-veganismo.html

      El solo hecho de que una persona lleve una dieta completamente vegetal no le hace vegano. El hecho de que una persona quiera abolir la ganadería industrial por ser contaminante no le hace vegano. Mi propuesta consiste en respetar el significado original del veganismo y usarlo de forma coherente . La tuya consiste en diluir el significado del término y que cualquiera se pueda llamar vegano sólo porque le dé la gana. Que cada uno juzgue cuál de las dos propuestas sería más razonable para poder entendernos con un mínimo de cordura.

      Los veganos nunca han defendido que exista tal cosa como una vida con "impacto cero" sin dañar a otros animales, aunque fuera accidental o indirecta. Ésa fue la primera mentira de Bertonatti, entre otras muchas. Los veganos reconocen el hecho de que el veganismo no evita todo el daño que causamos a otros animales; y nunca han pretendido decir que el veganismo evita todo el daño. Lo que los veganos señalan es que tratar a otros animales como objetos es inaceptable y que el veganismo es un imperativo moral, y que llevarlo a la práctica evitaría gran parte del daño que causamos a otros animales. Lo explico en este mismo artículo.

      En el veganismo no existe ninguna clase de "fundamentalismo". La gente como Bertonatti llama "fundamentalismo" a rechazar como principio el uso de animales no humanos para cualquier propósito. Es decir, llama "fundamentalismo" a lo que es el veganismo coherente. Es decir, llama "fundamentalismo" al hecho de asumir que no debemos tratar nunca a otros animales como si fueran objetos o recursos. Pero eso es como decir que es "fundamentalismo" rechazar de forma tajante la explotación y la esclavitud humana. Cuando se trata de seres humanos, esta posición radical se considera aceptable e incluso obligada, pero cuando se trata de otros animales, pedir el mismo respeto básico para ellos se considera "fundamentalista". Pero no esto no es ni siquiera un argumento, sino un mero descalificativo.

      La ética que yo defiendo no es una posición particular, sino un razonamiento objetivo derivado de la lógica. Dudo mucho que puedas refutar nada salvo que empieces por refutar la propia lógica.

      Aquí nadie ha "romantizado la naturaleza". Eso es una falacia de muñeco de paja. No tiene relación alguna con el veganismo. Entiendo que sólo queda acudir a falacias evidentes cuando se carecen de argumentos.

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  38. Argumentativamente es excelente. El veganismo tiene una solidez en el discurso admirable. Tando desde el fundamento ético como desde lo científico y un minucioso analisis argumentativo. Adhiero a muchos de sus postulados e intento defenderlos sin ser vegano aunque suene contradictorio. Como es la contradiccion eterna entre el ser humano y la naturaleza. Mi única crítica es ¿por que solo luchar contra la explotación del animal (hombre) a otros animales (no-humanos) y no incluir al hombre mismo en ello? En otras palabras, el ser humano no solo explota animales no-humanos sino a otros seres humanos también, que, a su vez, son animales. Planteo que llevaria a la lucha contra la explotacion del hobre por el hombre, es decir al socialismo. Creo que políticamente confluirian y personalmente (seria motivo de debate) no veo posible el veganismo en el capitalismo.

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    1. Hola, Mati:

      El veganismo fue propugnado como un principio ético "de mínimos" hacia no-humanos. El objetivo consistía señalar una serie de razones básicas por las cuales los animales no humanos merecen el mismo respeto que los seres humanos. A partir de ahí, entran en juego otros campos y aspectos de la ética para abarcar las relaciones entre humanos y casos concretos entre humanos y otros animales.

      Si, como explicas, consideras que ser vegano es algo lógico y coherente, ¿por qué no das el paso? Al principio parece una odisea; sin embargo, al cabo de unas semanas sólo nos arrepentimos de no haberlo hecho antes. Nos une la lucha por devolverles una justicia que llevamos milenios arrebatándoles.

      Un saludo cordial.

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  39. Un saludo. Sólo quiero felicitarles por su buena argumentación. Me he tardado en leer sólo este blog, pero cada respuesta coincide con lógica en la forma que tengo de pensar.
    Muy buena aportación.

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  40. Eso es.... En mi opinion puede haber pasado dos cosas a eso tal Claudio Bertonatti. Ó nunca fué vegano e no sabe lo que es, el veganismo se sente, ó se vendió à la industria e le pagarón mucho para decir aquello, porque ello és de Argentina y como todos saben Argentina y Brasil tienem una fuerte industria de matanza de animales.

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