14 de noviembre de 2011

La definición de veganismo




Estoy seguro de que la mayoría de la gente habrá leído una definición de veganismo, que circula en las redes sociales, erróneamente atribuida a Donald Watson y que reza así: 
«El veganismo es una filosofía de vida que excluye todas las formas de explotación y crueldad hacia el reino animal. En la práctica se aplica siguiendo una dieta vegetariana pura y anima al uso de alternativas para todas las materias derivadas parcial o totalmente de animales.»
Pero esa atribución es errónea porque Donald Watson nunca la escribió. No hay un solo texto firmado por Donald Watson que contenga esas palabras. Donald Watson creó el término veganismo pero nunca lo definió formalmente. Si bien, Watson siempre lo asociaba al rechazo sobre la explotación de los demás animales tal y como se puede comprobar en el primer boletín de la Vegan Society y también en otros documentos posteriores, que sí recogen sus palabras.

En realidad, según cuenta Nathan Schneider en su blog Candid Hominid, esa definición aparece por primera vez en una revista de la Vegan Society, publicada en el año 1964, en el cual, al parecer, se decidió redefinir el veganismo reduciéndolo a su aspecto práctico. Es decir, esa definición distorsiona el veganismo limitándolo al hecho práctico de evitar participar en la explotación animal y lo despoja de su base moral. Ésa ha sido la definición que la propia Vegan Society ha promovido desde entonces y la que más ha sido difundida.

Dije redifinir porque el veganismo fue definido por primera vez en el año 1951 por Leslie Cross —por aquel entonces vicepresidente de la Vegan Society— en un manifiesto que declaraba así:
«La palabra "veganismo" significará la doctrina de que el hombre debe vivir sin explotar a los animales.»
Si comprendemos que el autor de estas palabras se refiere a los seres humanos cuando dice "hombre", y que por animales se refiere a los animales no-humanos, entonces considero, por ética y por coherencia, que ahí tenemos la definición legítima del término: la definición moral. Esta misma definición fue luego desarrollada y explicada por Leslie Cross de esta manera:
«Y eso es precisamente lo que el veganismo quiere hacer. Quiere dejar a los animales en libertad: libres de la explotación por parte del ser humano, de la misma forma que en el siglo XIX lo hicieran Lincoln, Wilberforce y otros pioneros se propusieron liberar a los esclavos humanos.

El veganismo es esencialmente una doctrina de libertad. Busca liberar a los animales de la atadura del ser humano, y al ser humano de la atadura a una creencia falsa: la creencia falsa de que tenemos un derecho moral a considerar a los animales para nuestros propios fines.»
El propio Leslie Cross pide en su escrito explícitamente que respetemos el significado del veganismo que se acordó originariamente:
«La palabra “veganismo” tiene un significado tan simple como preciso. Significa: la doctrina de que los humanos debemos vivir sin explotar a los animales. Debido a que la cuestión de la definición es una tan obviamente importante, voy a solicitarles que sean tan amables de comprometerse con la memoria, de forma que cuando usemos la palabra “veganismo” todos estemos pensando en lo mismo. Veganismo entonces, es la doctrina de que los humanos deben vivir sin explotar a los animales.»
Cuando la Vegan Society decidió alterar la definición, ni Donald Watson ni Leslie Cross eran ya miembros activos de la Vegan Society, y sus sucesores no respetaron el legado que habían recibido. Pero considero que el término veganismo, así como su definición, no le pertenece a la Vegan Society sino a quienes crearon y definieron la palabra: Donald Watson y Leslie Cross y los demás pioneros que fundaron el veganismo. La posterior Vegan Society no tiene mayor legitimidad para alterar esa definición que la que podemos tener cualquiera de nosotros. Y si cada uno nos inventamos la definición de las palabras según nos venga en gana será imposible describir la realidad y entendernos entre nosotros.

Las palabras tienen un significado objetivo para que las personas podamos entendernos entre nosotros. No es una cuestión de "pureza" ni de "dogmatismo". Es una cuestión básica de entendimiento. Si cada uno nos inventamos el significado de las palabras entonces será imposible comunicarnos entre nosotros. Por eso necesitamos respetar los significados de los términos. Si alguien no está de acuerdo con la definición establecida de veganismo, puede inventarse libremente su propio término y su propia doctrina, tal y como hicieron los pioneros veganos que estaban en desacuerdo con el vegetarianismo que hasta ese momento habían asumido.

La definición que a menudo se suele dar de veganismo ["no consumir productos de origen animal"] se refiere solamente a una de las aplicaciones del veganismo. Pero la aplicación práctica del veganismo no se limita sólo a lo que consumimos. Porque tampoco es compatible con el veganismo el hecho de utilizar a los animales nohumanos en cualquier modo o propósito.

Si la cuestión se limitara solamente al consumo entonces podríamos decir que somos veganos aunque utilizáramos perros o gallos para montar peleas; o usarámos a elefantes y tigres para montar un circo; o utilizáramos a toros para emplearlos como entretenimiento. Todo esto podría ser compatible con el hecho de "no consumir productos de origen animal" pero no lo es en absoluto con el veganismo: la oposición al uso de animales en cualquier forma o modo y para cualquier propósito.

El mero hecho de no consumir productos de origen animal no es veganismo. Eso sería, en todo caso, una aplicación del veganismo en nuestra vida si está motivada por la oposición a la utilización de animales no humanos para satisfacer nuestros deseos.

La redifinición de la Vegan Society es una tergiversación del significado que el veganismo había constituido en sus inicios y la razón de su existencia: el rechazo a la cosificación sobre los animales y el cese de la dominación humana, según la definición desarrollada por Leslie Cross y consensuada entre todos los pioneros que fundaron el veganismo, incluyendo a Donald Watson.

El veganismo es pues un principio moral que se fundamenta en la idea ética de que todos los seres sintientes merecen ser considerados como personas, es decir, ser respetados siempre como fines en sí mismos, y nunca tratados como objetos, como simples medios para conseguir un fin.  El veganismo consiste específicamente en aplicar esta idea moral a nuestra relación con los demás animales.

Por supuesto que el veganismo, en su aplicación como movimiento social, también consiste en tratar de concienciar a todo el mundo sobre las posibilidades prácticas que tenemos de no participar en la explotación animal. Pero el cambio en la conducta no es menos importante que el cambio de mentalidad. Veganismo no significa sólo dejar de explotar a los demás animales sino dejar de considerarlos como recursos al servicio de nuestros deseos y necesidades.

2 comentarios:

  1. Gran artículo. Me temo que poca gente sabe lo que realmente significa el veganismo.

    Muchas gracias.

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  2. Interesante el artículo. Buena puntualización en la importancia de adecuarse a una definición, la original en este caso, para que un movimiento tenga sentido a lo largo del tiempo.
    Me gustaría apuntar, ya como opinión personal, que lo ideal sería que el veganismo no fuese algo dogmático, sino que tanto como los animales deben ser libres, los humanos también (explico más adelante esto) y que la "desconexión" que se pide con los demás animales vebga por la libertad del ser humano de las necesidades que le lleva a utilizar a los animales, pero me temo que esto no está cerca de ocurrir.
    Pienso que el ser humano debe llegar a esa desconexión a través de alternativas, pues no creo que por si sola la humanidad vaya a retirarse bienes o servicios que proporcionen los animales sin tener algo que lo sustituya.

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