17 de diciembre de 2011

Feminismo y Veganismo





Durante muchos siglos se ha considerado que la mujer debía estar al servicio del hombre; que la mujer era una propiedad más del varón y que éste podía disponer libremente de ella para satisfacer sus deseos e intereses. A esto es a lo que se denomina como patriarcado.

Nosotros sabemos que esto está mal; moralmente mal. Aunque quizás no siempre sepamos explicar por qué. 


En esta nota pretendo exponer la razón que explicaría este juicio moral; el cual también fundamenta el rechazo a cualquier tipo de sometimiento similar.

A día de hoy, en muchos países hemos progresado hacia la consideración igualitaria de las mujeres y ya no se considera socialmente aceptable el sexismo como parte del paradigma moral establecido. Sin embargo, no es algo que se haya superado del todo a nivel global y sigue siendo un grave problema, especialmente en determinados lugares del mundo.

La creencia de que los demás animales —los animales no humanos— existen para nuestro beneficio tiene exactamente la misma estructura ideológica de dominación que la idea de que las mujeres existen para beneficio de los varones.

La propia idea de que alguien existe obligadamente para beneficiar a otros es radicalmente inmoral ya que se opone al principio básico de igualdad. Y es la misma equivocada creencia que sostiene la explotación de los otros animales por parte del ser humano, así como la de muchos seres humanos por parte de otros humanos.

De acuerdo a nuestra condición de seres sintientes, a los animales nos importa nuestra propia vida; tenemos un interés fundamental en conservarla y protegerla del daño y la muerte. Es por eso que poseemos un valor intrínseco. Debemos ser tratados como fines y no como simples medios para los fines de otros. Poseemos un valor inherente que no puede ser ignorando ni vulnerado por razones instrumentales.

Por otra parte, los animales que tenemos la capacidad de responsabilizarnos de nuestra conducta, que somos conscientes de que nuestros propios actos afectan también a otros, somos agentes morales y tenemos el deber de respetar a todos aquellos seres que tienen capacidad de sentir y, por tanto, intereses. Sin importar cualquier otra característica que no afecte al hecho de tener intereses. Esto es: características irrelevantes como el sexo, la raza, la orientación sexual o la especie.

La razón moral para respetar el cuerpo de una mujer, respetar sus intereses y su autonomía, no radica en el hecho mismo de que sea mujer sino que el motivo fundamental es que es alguien, es una persona, es un ser dotado de sensación. Esto significa que tiene un valor moral intrínseco —que es independiente del valor instrumental que pueda tener para otros individuos— y que nos obliga a respetarlo por sí mismo.

Por lo tanto, si estamos en contra de la explotación y la violencia contra las mujeres entonces debemos ser coherentes y estar igualmente en contra de la explotación y la violencia contra cualquier ser sintiente.

Lo que hay esencialmente de erróneo en nuestra relación con los demás animales reside precisamente en que los consideramos y los utilizamos como medios para nuestros fines sin su consentimiento ni respetando sus intereses propios. Los tratamos como simples recursos. Esto es lo que define a la explotación animal.

El hecho de que sistemáticamente hagamos sufrir a los demás animales, los dañemos físicamente y los asesinemos está causado porque no los consideramos personas ni los respetamos como tales. 

El veganismo es un principio moral que se opone radicalmente a la explotación de los animales no humanos. Es un principio basado en el igual valor inherente de todos los seres sintientes, aunque está focalizado en la opresión especista sobre los no-humanos, al igual que el feminismo se fundamenta en la igualdad para todos, aunque se centre específicamente en las mujeres. Lo que pretende el veganismo es abolir el uso de los no-humanos como recursos y su estatus de propiedad

El paradigma moral en el feminismo que señala que una persona nunca debe ser tratada como un objeto —como un simple medio para nuestros fines— coincide con la idea esencial del veganismo. Este principio básico es también el fundamento de la ética de Derechos Animales y del movimiento que pretende defender a todos los animales y sus legítimos intereses.

Sexismo y especismo son prejuicios equivalentes en muchos aspectos. A nivel estructural y a nivel moral son idénticos. Sólo cambia el sexo por la especie. La diferencia relevante entre ambos se encuentra en el aspecto social: el sexismo está cuestionado y rechazado por un porcentaje muy considerable de la población —que varía de acuerdo a cada país o núcleo social— y está explícitamente condenado por las legislaciones de muchos países. En cambio, el especismo es asumido y apoyado por el 99 por ciento de la población humana en todo el mundo y todo el ordenamiento jurídico es especista.

La única forma de poner remedio a la opresión que ejercemos sobre los demás animales es la misma que sirvió para empezar a solucionar el problema del sexismo: concienciar a la sociedad mediante el activismo y llevar el rechazo a la opresión a la práctica en nuestras vidas. 

12 de diciembre de 2011

¿Es el capitalismo el verdadero problema?





En ciertas ocasiones he observado que se pretende establecer una relación de causalidad entre el capitalismo y la explotación de los animales. 

Existe la creencia de que la causa de que explotemos a otros animales radicaría principalmente en el hecho de que vivamos bajo un sistema económico de tipo capitalista. De este modo se concluye que no podremos solucionar la injusticia que es la explotación animal sin al mismo tiempo acabar con el capitalismo. En esta nota quisiera analizar concisamente esta creencia.

Entendamos por capitalismo aquí, a grandes rasgos, un sistema económico basado en la propiedad privada de los recursos y su gestión a través del libre mercado. En oposición a lo que sería el socialismo, entendido como la propiedad de los recursos en manos de la autoridad pública —el Estado— y su gestión mediante planificación funcionarial.

En primer lugar; pienso que la idea de que no podemos solucionar el problema de la explotación de los animales no humanos sin incluir el rechazo del capitalismo sería una creencia errónea porque pasa por alto el hecho de que no sólo dentro del capitalismo hemos explotado a los animales —humanos y no humanos. Este dato ya nos indica claramente que la causa de que explotemos a los demás animales no puede ser el capitalismo: la explotación de animales existe igualmente antes y fuera del capitalismo.

Si en sociedades que no han vivido bajo un sistema capitalista ha existido la explotación de los animales, esto quiere decir que el remedio a dicha explotación no puede venir de la abolición del capitalismo. Si imponemos el socialismo, o cualquier otro sistema económico no-capitalista, esto no conlleva en modo alguno que la explotación animal desaparezca.

Los animales no humanos han sido utilizados por el hombre desde hace miles de años —antes de que nada parecido al capitalismo existiera todavía— luego parece relativamente fácil de advertir que la causa de que explotemos a los demás animales no se encuentra en el capitalismo.  

A mi modo de ver, la causa de la explotación animal radica en el hecho de que no reconocemos moralmente a los demás animales su condición de personas. Los catalogamos dentro de la categoría de objetos/recursos/mercancías. Es decir, consideramos que ellos son medios para satisfacer nuestros fines.

Si la causa de la explotación animal es moral entonces la solución sólo puede venir de la abolición de su estatus de propiedad y, previamente, de la mentalidad especista que lo fundamenta.


Se trata pues de un problema moral. Este fallo moral es lo que ocasiona que los animales no humanos sean considerados como propiedad de los humanos. Pero no sólo se les considera propiedad en el sistema capitalista sino que también en otras formas distintas de organización económica los animales no humanos también son considerados como propiedad de los humanos. He aquí la causa real de que no respetemos sus intereses.

En tanto que los animales no humanos sigan siendo vistos como propiedad humana no podrán tener derechos reconocidos por nuestro sistema legal. Sólo cuando reconozcamos que todo ser sintiente es una persona con derechos estaremos en vías de solucionar el grave problema que es la explotación de los animales.

Sólo cuando dejemos de considerarlos como nuestra propiedad, y sólo entonces, los demás animales podrán tener derechos reconocidos.

Un derecho es un concepto moral que implica que un interés debe ser respetado y que no puede ser vulnerado por una razón distinta a la propia protección de ese mismo derecho. Esto significa que no podemos violar los derechos de nadie aunque de ello obtengamos algún beneficio: ya sea placer, diversión, o ganancia económica. En principio, los derechos serían compatibles con la aplicación del capitalismo. De hecho, según autores como Ayn Rand, el capitalismo sólo puede darse como consecuencia del respeto por los derechos individuales.

Por tanto, la explicación "anti-capitalista" estaría equivocada en su análisis, y la explotación animal no sería inherente ni exclusiva al capitalismo.

Además el enfoque anti-capitalista serviría para fomentar que los animalistas ignoren la importancia determinante del activismo educacional. Es decir, si la explotación animal sucede supuestamente por culpa del sistema capitalista entonces no sirve de nada intentar cambiar la mentalidad y las conciencias, dado que el problema sería estructural. Esta perspectiva fue defendida en su momento por Martin Balluch, entre otros, y refutada por el profesor Gary Francione.

¿Acaso para reconocer algo como injusto no debe primero pasar por el filtro de nuestro criterio moral y no es esto en gran parte consecuencia de la educación recibida y la cultura en la que crecemos? Por no hablar de la más que probable existencia de un sentido moral innato.

Si nuestra forma de pensar fuera determinada puramente por la estructura económica entonces ni siquiera se podría explicar cómo es posible que suceda que algunos humanos juzguemos la explotación animal como algo injusto cuando todos nos beneficiamos de ella y hemos sido insertados desde la infancia en su dinámica como explotadores. Si una teoría no puede explicar este suceso tan notorio e importante, creo que en esa teoría tiene que haber algún fallo de base.


El planteamiento que achaca el problema al sistema en lugar de a la educación, la cultura, y la mentalidad, estaría incurriendo en un error de lógica: equivoca la causa con la consecuencia. Este error ha sido señalado incluso por intelectuales marxistas, contrarios al capitalismo, como es el propio Antonio Gramsci, que entienden que la cultura no es un mero producto del sistema económico —aunque la economía influya decisivamente en él— sino que el pensamiento tiene su propia dinámica y ocupa una categoría de causalidad en la forma en que actuamos, incluyendo el ámbito económico. Es por esto que consideran que no podrá haber revolución social si no hay primero una revolución interna de nuestro pensamiento: 
«Ni la revolución ni el cambio social llegarán si no se produce, así, un intenso trabajo de crítica y de penetración cultural. Un trabajo que debe comenzar por nosotros mismos.»
En definitiva, este ensayo no pretende enjuiciar el capitalismo como tal, ya sea favor o en contra, sino solamente hacer ver que el problema en nuestra relación con los demás animales no tiene su raíz en un determinado sistema económico sino en algo más profundo: en nuestra visión moral del mundo. Una visión dominada por la idea de que el ser humano es un ser especial y diferente al resto de animales y que tiene legitimidad para utilizarlos en su beneficio. Esto es: la idea de la "superioridad humana".

Si de verdad nos tomamos en serio a los demás animales entonces los reconoceremos como personas. Y el primer derecho más importante y fundamental que debemos respetar en una persona es su derecho a no ser considerada como nuestra propiedad: que no la tratemos como mero recurso o simple medio para nuestros fines. Es decir, que no la sometamos a explotación

Eso es, en esencia, lo que significa veganismo: el rechazo radical a la explotación de los no-humanos.

11 de diciembre de 2011

Acerca de la capacidad de razonar en otros animales



«Muy próximo al ridículo de negar una verdad evidente se halla el tomarse los más grandes trabajos para defenderla, y ninguna verdad me parece más evidente que la de que los [demás] animales se hallan dotados de pensamiento y razón lo mismo que los hombres. Los argumentos son en este caso tan manifiestos, que no escapan nunca a la atención del más estúpido e ignorante.»  ~  David Hume 


Es muy frecuente que a los animales nohumanos se les denomine de manera coloquial como animales irracionales y a los animales humanos se les denomine animales racionales. Incluso entre filósofos y científicos muchas veces se ha negado de manera dogmática la capacidad de razonar en los individuos nohumanos.

Los demás animales no carecen de capacidad de razonamiento ni se guían sólo por el instinto. Los demás animales también piensan y razonan, debido a que poseen cerebro con estructuras neuronales que lo posibilitan. Si en efecto tienen un cerebro capaz de realizar funciones cognitivas es absurdo suponer que no piensan ni razonan.

Solemos pensar que la inteligencia evolutiva cuenta con un solo pináculo que ocupan en exclusiva los seres humanos. Pero se trata de otro error. El desarrollo evolutivo no es como una pirámide que culmina en el ser humano, sino que más bien se asemeja a un árbol con muy diversas ramas. Tal y como señala el biólogo Stephen Jay Gould:
«Nosotros fomentamos un relato seriamente sesgado cuando abandonamos la historia más reciente de los animales que crecieron primero y pretendemos que la pequeña ramita de los vertebrados pueda actuar como un sustituto de toda la historia ulterior. Más aún, el prejuicio introducido así es el peor y el más dañino de todos nuestros errores convencionales acerca de la historia de nuestro planeta: la noción arrogante de que la evolución tiene una dirección previsible que conduce a la vida humana.»
Que los demás animales también razonan es un fenómeno que está más que demostrado, según la biología y etología. Las evidencias de razonamiento en otros animales son abrumadoras. Negarlo es simplemente, como señalé antes, una evidente muestra de ignorancia o de fanatismo antropocéntrico.

Pero para cualquiera que tenga conocimientos cabales sobre biología y etología resulta chocante encontrarse con que haya gente que cuestione, o niegue, que los otros animales poseen inteligencia.  Esto denota simplemente falta de conocimiento, ignorancia o simple negacionismo de las evidencias, como comprobraremos a continuación. Según el biológo Donald Griffin:
«El razonamiento y la conciencia animal simplemente se han convertido en la última de la larga lista de características supuestamente exclusivamente humanas que hay que admitir que son compartidas más ampliamente dentro del reino animal.» 
Encontramos evidencias al respecto por doquier. Por ejemplo, un reciente estudio ha mostrado que los babuinos son capaces de hacer analogías. Asimismo, los peces, como animales sociales que son, emplean el comportamiento de los demás para mejorar sus propias decisiones. Su supervivencia depende en buena parte de las estimaciones. Por ejemplo, estiman probabilísticamente si hay comida en un lugar por lo que ven de ese lugar y por cuántos animales se dirigen ya hacia allí y hacia otros lugares. Los cuervos son capaces de entender principios físicos elementales (como el de Arquímedes) siempre que estos les provean un beneficio para su supervivencia.

Señala Luis Alonso en la revista Investigación & Ciencia:
«Con el mismo nivel de innovación en el diseño experimental aplicado a otras especies, los científicos podrían descubrir habilidades parecidas en las especies de todos los taxones. En los últimos años, los investigadores han comenzado a poner de manifiesto el nivel de cognición de los osos, que podría rivalizar con el de los córvidos, delfines y primates. Las investigaciones sobre insectos, peces y pulpos han aportado también un elenco de habilidades que se suponían exclusivas de primates, en lo referente a utilización de herramientas, enseñanza, aprendizaje social, computación numérica, etcétera. Podría muy bien suceder que lo que nos parece extraordinario en las destrezas de los delfines se encuentre extendido por todo el reino animal.»
Todas las evidencias apuntan a la constatación de que el ser humano no es el único animal racional. Podemos encontrar miles de pruebas que confirman la racionalidad en otros animales.

De hecho, no sólo nos encontramos con evidencias de acerca de su capacidad de pensar sino además su nivel de razonamiento es más complejo de lo que suponemos. Así lo expone la investigadora Joëlle Proust:
«Los animales son capaces de engendrar conceptos y forman sus representaciones mentales desde que tienen la capacidad de obtener información sobre las relaciones que se producen en su entorno, de memorizarlas y de separarlas de la percepción de los objetos y de los acontecimientos externos.»
Por otra parte, a pesar de lo que comúnmente se tiende a creer, la inteligencia no tiene nada que ver con el tamaño del cerebro. Por ejemplo, las abejas tienen un tamaño minúsculo, comparado con nosotros, y se ha comprobado que son animales con una inteligencia muy compleja.

De todos modos, me parece muy especialmente importante señalar que el motivo para respetar moralmente a alguien no está en el hecho de que razone sino en el hecho de que pueda sentir

Lo relevante en lo que se refiere a al consideración moral no es si un individuo puede hablar o razonar, ni su nivel de inteligencia; lo importante es si puede sentir. Y es un hecho que, al igual que nosotros, los demás animales sienten.

Es por eso que la inteligencia nunca puede justificarse como excusa para excluir o degradar a alguien dentro de la comunidad moral, tal y como explica 
Gary L. Francione:
«No existe ninguna razón que justifique que las capacidades cognitivas o el nivel de inteligencia tengan alguna relación con el criterio de consideración moral. ¿Por qué, por ejemplo, la capacidad de poder sumar y restar debería tener alguna relación con la consideración y el respeto moral que cada individuo merece por sí mismo? Yo no la veo. ¿Por qué alguien que tenga un coeficiente intelectual de 180 va a merecer más respeto, en términos éticos, que alguien que lo tenga de 50? No hay ninguna razón que lo justifique moralmente. La inteligencia no afecta el hecho relevante de poder sentir. De experimentar dolor o placer. De tener intereses básicos, como el deseo de vivir, de continuar existiendo, y de evitar el daño.»


La inteligencia de vacas, cabras y ovejas


8 de diciembre de 2011

Habitantes de la Tierra (Earhtlings)





En el documental Earthlings ["Habitantes de la Tierra"] trata sobre el especismo y el sufrimiento causado por nuestra explotación de los animales.

En Earthlings se expone la idea que si otros animales sufren no hay razón que justifique no tener cuenta ese sufrimiento de la misma manera que el sufrimiento de otros humanos.

Dado que todos los animales habitamos la Tierra, todos podemos ser igualmente considerados como habitantes de la Tierra, es decir, terrícolas ["earthlings"]. No hay sexismo, racismo ni especismo en el término terrícola ["earthling"] porque abarca a todos y cada uno de nosotros, de sangre caliente o frí­a, mamífero, invertebrado, ave, reptil, anfibio, pez o humano.

Los humanos no somos los únicos seres sintentes sobre este planeta. Compartimos el mundo con millones de otros animales que tienen conciencia e intereses propios. Sin embargo, tratamos de dominar a los demás animales y los tratamos como meros objetos que existen para nuestro beneficio. Esto es debido al prejuicio del especismo

Por analogía con el sexismo o el racismo, el término especismo es un prejuicio o actitud favorable hacia los intereses de los individuos de una misma especie y contra los individuos de otras especies.


Así lo explica Peter Singer:
«El racista viola el principio de igualdad al dar un peso mayor a los intereses de los miembros de su propia raza cuando hay un enfrentamiento entre sus intereses y los de otra raza. El sexista viola el mismo principio al favorecer los intereses de su propio sexo. De un modo similar, el especista permite que los intereses de su propia especie predominen sobre los intereses esenciales de los miembros de otras especies. El modelo es idéntico en los tres casos.»
Aunque lo más correcto sería decir que el especismo no da el mismo valor o consideración a los intereses de otros animales por el mero hecho de ser de otra especie. O sencillamente no les da ningún valor o consideración. No es necesario que haya un conflicto o enfrentamiento entre los individuos. La explotación sobre otros animales no está originada por el conflicto sino sólo por el beneficio que obtenemos de ella.

Es importante señalar que el especismo no es aplicable a los seres vivos en general sino solamente a los seres sintientes, ya que las plantas no pueden sentir dolor, ni sentir nada en general, puesto que no tienen sistema nervioso y por este motivo carecen de intereses.

Si un ser siente, entonces no existe justificación para no tenerlo en consideración como un individuo que merece respeto por sí mismo. No importa la especie del individuo. El principio de igualdad requiere que el valor inherente de cada individuo sea valorado de igual forma que el valor inherente de cualquier otro.

El primer paso fundamental para que podamos solucionar este grave problema es comprender que todos los seres sintientes merecemos consideración como personas y, por tanto, no ser utilizados como simples medios para los fines de nadie. El primer paso es el veganismo.

Aunque no estoy de acuerdo con el enfoque centrado principalmente en el sufrimiento —y con el hecho de estar casi totalmente limitado a hablar sólo sobre mamíferos y aves— en principio me parece bien que este documental se difunda como muestra de la realidad cotidiana de la explotación animal con el objetivo de ayudar a concienciar a la sociedad sobre este problema. Al menos mientras no contemos con mejores materiales para hacerlo.





5 de diciembre de 2011

El amargo pan de cada día: campañas injustas, inútiles y contraproducentes




Una reciente medida ha tenido mucha difusión y ha sido celebrada como un "éxito para los animales". La noticia dice así:
«El Ayuntamiento de West Hollywood ha aprobado una ley que prohibe la venta de ropa y complementos hechos con pieles de animal.»
Dejando a un lado triunfalismos injustificados, analicemos lo que esta medida supone.

En primer lugar, entiendo que se trata de una medida inútil, pues resulta evidente que quien desee comprar ropa hecha con pieles sólo tiene que encargarlas a distancia, o comprarlas en otra ciudad. 

Además, es una medida injusta ya que protege sólo a ciertos animales, y no a todos, y los protege sólo de una determinada forma de explotación, y no de todas. Para que una medida legal fuera justa debería incluir a todos los animales no humanos sin distinción, y protegerlos de cualquier intento de utilizarlos para nuestro beneficio.

Por otra parte, para conseguir que se aprobara esa medida se ha empleado una ingente cantidad de recursos —energía, tiempo, dinero— que se podrían haber empleado mucho mejor en campañas activas para difundir el veganismo. De haber optado por esto, seguramente se habría conseguido que hubiera más veganos en el mundo: promoviendo el veganismo a su vez. En cambio, lo único que han conseguido con esto es reforzar el prejuicio de que hay formas de explotar a los animales que son peores que otras. Esto es contraproducente para un movimiento que pretende abolir la explotación animal.

Algunas personas parecen convencidas de que promover medidas legislativas verdaderamente justas para los demás animales es algo difícil o imposible. Algo "utópico". Y, en efecto, seguirá siendo utópico por siempre mientras sigamos dedicando nuestros esfuerzos en campañas erróneas como la que nos ocupa en lugar de centrarnos en un activismo educacional que cambie la forma de pensar y de actuar de la gente. 

Sólo cambiando a los individuos y la sociedad podrán luego prosperar medidas legislativas que de verdad, y por primera vez, protejan a todos los animales no humanos.

Así lo explica Gary Francione:
«El sistema legal nunca responderá de modo diferente a cuestiones relacionadas con animales a menos que y hasta que haya un cambio social significativo de manera que haya más gente que acepte la legitimidad de la abolición —el veganismo— en su vida cotidiana. Sólo entonces el sistema legal empezará a ser una herramienta útil para la lucha.»
Las campañas reformistas o prohibicionistas no denuncian la explotación de los animales. Sólo denuncian un tipo concreto de explotación. Ése es el error: focalizar el activismo en una actividad concreta para prestarle más atención que a cualquier otra forma de utilizar a los otros animales para nuestro beneficio. 

El mensaje debería ser que el uso de los animales no humanos es injusto en sí mismo y que todo lo que proviene de su explotación debe ser rechazado; y no solamente las pieles. La manera de aplicar ese principio es la práctica del veganismo.

No esta justificado por tanto hacer una campaña del tema de la vestimenta refiriéndose solamente a las pieles e ignorando el resto de productos animales: lana, cuero, seda, plumas,... Todo lo que proviene de los demás animales es consecuencia de la misma injusticia y, por tanto, todo ello es igualmente inmoral y rechazable.

En el mejor de los casos, el activismo de campañas monotemáticas es bienintencionado pero erróneo en todo lo demás. En el peor, parece estar motivado por un pragmatismo que sólo busca un supuesto beneficio inmediato de moralidad inconsistente y efectividad dudosa. Tal y como señala Fernando Alberto Garcia:
«El pragmático es el oportunista de siempre que se mueve por el beneficio inmediato como primario, ignorando o soslayando las consecuencias de sus acciones. Así va sacrificando todo valor y todo sentido, acumulando las contradicciones que luego se abatirán también sobre él mismos. […] “Éxito” es el la palabra mágica del pragmático, que mejor le sonará cuanto más grande o más rápido sea tal éxito. Y también es la vara con la que miden su vida y la de otros.» 
Con todo esto, debo aclarar que no estoy criticando a nadie —a ninguna persona. Sólo analizo una determinada forma de enfocar el problema que considero equivocada por las razones aquí expuestas.

Existe una grave problema generalizado de desinformación en la sociedad sobre la cuestión moral de los animales y la realidad de su explotación. Por eso es tan importante centrar nuestro activismo en educar sobre veganismo a todo el mundo: sin veganismo no hay ni puede haber justicia para los animales. Es necesario un replanteamiento profundo en nuestra forma de afrontar como activistas el problema que padecen los animales.

Promover el veganismo no es simplemente una forma determinada de hacer activismo. El veganismo debe ser la base de cualquier iniciativa para que ésta sea justa y eficaz. Aplicar el veganismo en la vida práctica es la única manera de respetar a los demás animales; y entiendo que esto incluye también nuestro activismo.

La industria que explota a los demás animales no es el problema en sí mismo. Es la consecuencia del problema. El problema de base es nuestra relación moral con los animales nohumanos. La verdadera raíz del problema está en la mentalidad que considera que los demás animales existen para nuestro uso y beneficio. Sólo cambiando esa mentalidad, —a través de la educación— es como vamos a poder solucionar eficazmente, y de una manera justa, este problema.

Gastamos recursos en campañas monotemáticas, injustas e inútiles, cuando podríamos acabar con toda la explotación animal difundiendo el veganismo.


25 de noviembre de 2011

La falacia del término medio





Uno de los argumentos que más habitualmente se suelen utilizar para intentar descalificar al veganismo es el de que se trata de un "extremismo". Es decir, que se sitúa en el extremo opuesto a la explotación animal, en el sentido de que la rechaza por completo. 

Pero si bien es cierto que el veganismo es lo totalmente contrario a la explotación animal, no lo es tanto el que sea necesariamente un extremismo. Ni tampoco implica que el hecho de ser un extremismo implique algo malo. Veamos por qué.

El intento de descalificar el veganismo calificándolo de extremo por su oposición radical a la explotación animal sería un juicio inapropiado principalmente por dos motivos: 
[1] El veganismo no se trata necesariamente de una posición extrema.
[2] El simple hecho de que algo sea extremo no implica necesariamente que sea erróneo, inmoral o dañino.
Defender que los demás animales merecen igual respeto que nosotros no es ser extremista, a no ser que también aceptemos que defender que los demás humanos merecen el mismo respeto que deseamos para nosotros mismos resulte ser extremista. ¿Por qué a la misma consideración moral sobre seres humanos no se califica de extremista pero sí se califica de esta manera cuando se trata de otros animales? Esta diferencia de criterio que apela a la especie es el prejuicio que denominamos especismo.

Si consideramos que estar totalmente en contra del asesinato, la tortura, la esclavitud, la violación sexual, es algo extremista entonces la única postura razonable en esos casos es precisamente ser extremista. Estos crímenes sólo merecen un rechazo total. ¿Por qué no deberíamos adoptar el mismo rechazo cuando se trata de otros animales aunque no sean humanos?

El apelativo de "extremista" atribuido con connotación peyorativa está basado en realidad en una falacia: la falacia del término medio. 

La falacia del término medio afirma que, para decidir cualquier cuestión, la respuesta correcta se encuentra necesariamente situada en la mitad entre dos puntos diferenciados. 


Un ejemplo de esta falacia del término medio: cuando tengamos un grave conflicto con otra persona, antes de optar por el extremo de asesinarlo o el extremo de buscar una solución dialogada respetando su vida; el término medio debería ser el de darle una paliza, ya que "los extremos nunca son buenos". Esto es lo que resulta de asumir que lo correcto está siempre necesariamente en el término medio.

Por otro lado, afirmar que el veganismo es extremista porque se opone al "ciclo natural de la vida" no tiene sentido. Apelar al ciclo de la vida o a la naturaleza no justifica moralmente nada. Muchos animales no humanos matan a otros de misma especie, practican el canibalismo y fuerzan sexualmente a las hembras. Todo eso forma parte del "ciclo de la vida". Así que dando por válido ese argumento se puede justificar todo tipo de crímenes, también contra otros humanos. Este argumento se basa a su vez en otra falacia: la falacia naturalista:"si es natural es bueno".

El veganismo no se opone ni a la naturaleza ni a la vida. Solamente se opone a que explotemos a los demás animales. Por las mismas razones morales que el feminismo se opone a que explotemos a las mujeres.

El veganismo, a pesar de que se opone radicalmente a la explotación animal, no es necesariamente una posición extrema. De hecho, se puede situar entre la actitud de vivir ignorando que los animales son personas —y por lo tanto no deben ser tratados como cosas— y la actitud de condenar la vida misma debido a que es imposible vivir sin causar daño a otros seres sintientes aunque sea indirectamente y sin intención de hacerlo.

El veganismo se basa solamente en razones y la razón nunca es extrema. La razón es el centro de cualquier idea o iniciativa que esté basada en los hechos y en la lógica. 

La filosofía de los Derechos Animales se aleja de cualquier extremo equivocado y es una postura fundamentada en la razón. La idea de Los Derechos Animales es una conclusión lógica a la que nos lleva el comprender que nuestro modo de comportarnos debe estar supeditado a la ética, esto es, a la consideración de los intereses de todos los seres que sienten, sin discriminaciones arbitrarias como son el sexo, la raza o la especie.

Según explica el activista James LaVeck, la falacia del término medio es habitualmente usada por los opresores para intentar acallar los movimientos sociales de justicia aliándose con aquellos que dicen ser "moderados" para reprimir las demandas de quienes son tachados de "extremistas". Es una estrategia muy habitual usada para reformar la injusticia y conseguir que las cosas continúen como están.

Uno tiene que posicionarse si va a estar a favor de la explotación animal o en contra de ella. Debemos decidir si queremos seguir causando daño innecesario e injustificado a otros animales o vamos a detenerlo y comenzar a respetarlos como merecen. Uno tiene que tomar partido necesariamente por uno de las opciones. No hay término intermedio.

Tal y como escribía Martin Luther King:
«Así que la cuestión no es si seremos extremistas, sino qué tipo de extremistas seremos. ¿Seremos extremistas del odio o del amor? ¿Seremos extremistas de la preservación de la injusticia o de la extensión de la justicia?»

22 de noviembre de 2011

Objetivismo y veganismo




En esta ocasión me gustaría hablar de una filosofía poco conocida y peor entendida. Me refiero al Objetivismo, un sistema filosófico expuesto por Ayn Rand durante el siglo XX. Se trata de una forma de pensar que se opone a muchas creencias aceptadas socialmente y que siempre provoca polémica. No soy partidario del Objetivismo ni pretendo defenderlo como tal. Sin embargo, sí considero que puede ser muy provechoso prestarle al menos algo de atención.

En otras ocasiones, he hablado de manera directa o indirecta del pensamiento de Jeremy Bentham, Peter Singer, Gary Francione, y otros pensadores, que tratan la cuestión moral de los animales, sin estar necesariamente de acuerdo con muchas de sus ideas y conclusiones. Esta vez me salgo un poco de ese ámbito concreto para dirigir la mirada en una perspectiva más general.

Voy a exponer una serie de puntos positivos y negativos que, a mi juicio, podemos entresacar de esta filosofía. Sin intención alguna de ser completo ni exhaustivo.

Qué hay de bueno en el Objetivismo

* Reconoce el principio de identidad (establecido por Parménides hace 2500 años en la Antigua Grecia, aunque recogido posteriormente por otros filósofos como Aristóteles, de quien Ayn Rand toma dicho principio) como base de su filosofía. En todos sus aspectos: ontológico, epistemológico, ético. Esto significa, que el ser -la existencia- es la realidad que necesariamente reconocemos evidente en sí misma, y que no se puede negar sin caer en contradicción.

* Afirma que el individuo es el único ente real, y que todo grupo, colectivo (ya sea la raza, la nación, la tribu,...) son abstracciones que sólo tienen su fundamento real en los individuos que lo conforman. Ningún individuo debe estar obligado a sacrificar su vida para beneficio de otros.

* Defiende la existencia de derechos morales que suponen una protección absoluta del individuo y sus intereses frente a la injerencia de otros individuos. Todo hombre tiene derecho a vivir su propia vida teniendo como único límite el respeto de los derechos de los demás.

* Se opone radicalmente a cualquier forma de irracionalidad, en particular contra la religión por considerarla un ataque directo a la lógica fundamental y una total contradicción con lo que conocemos de la realidad a través de la razón.

* Hace hincapié en la importancia absoluta de que toda relación entre individuos debe estar basada en la voluntad libre, el acuerdo racional, y el beneficio mutuo. Se rechaza tajantemente el uso de la fuerza como medio para establecer relaciones de un individuo frente a otros.


Qué hay de malo en el Objetivismo

* Parte de la base de que sólo el ser humano ya nacido es digno de consideración y respeto. Excluyendo a cualquier nonacido. Excluyendo al resto de animales que no son humanos. Este punto de partida es dogmático y no tiene explicación racional alguna que lo justifique. El antropocentrismo moral es una discriminación arbitraria, como lo es igualmente el racismo, el sexismo, o cualquiera otra similar.

* Tiene la tendencia a realizar análisis y conclusiones sobre cuestiones complejas a partir de muy pocos datos, con lo que a menudo comete errores y contradicciones contra las evidencias y contra su propia filosofía.

* Ignora por completo cualquier cuestión que tenga relación con la conservación del medio ambiente como forma de limitar la acción del individuo. Pero si tenemos en cuenta que el medio ambiente es la base que hace posible nuestra vida, entonces deberíamos reconocer que estamos atentando contra la vida de todos los individuos -humanos y no humanos- que necesitan del medio ambiente para su subsistencia.

* Rechaza el concepto moral de deber considerando que la causalidad por sí misma, y el reconocimiento del individuo, es suficiente para establecer valores morales. Sin embargo, es más que evidente que respetar los derechos morales implica un deber moral. Así como otras acciones, por ejemplo: la responsabilidad que contraemos con las personas que traemos al mundo. Con lo que esta negación del deber como principio moral resulta absurda.


Cuál es la relación directa del Objetivismo con el Veganismo

Existe al menos una coincidencia muy clara entre ambas filosofías: la radical oposición a la explotación de los individuos. (Aunque el Objetivismo limita la consideración moral a los seres humanos nacidos, mientras que el Veganismo abarca toda vida sintiente como merecedora de respeto.) 

La explotación como actividad inmoral, esto es, utilizar a individuos como simples medios para conseguir un fin, ignorando y violando su condición de personas. La explotación de los individuos es el mal fundamental contra la ética básica.

Espero que este resumen haya resultado de algún interés. En general, animo a conocer el Objetivismo, igual que animo a conocer todos los pensamientos que se han dado a lo largo de la historia de la Filosofía, sin entrar a valorar la veracidad o utilidad de cada uno. De todos ellos se pueden aprender cosas provechosas, especialmente de sus errores.

Y también animo a que quienes se sienten identificados y apoyan el Objetivismo reconozcan que el especismo es un fundamento irracional de la consideración moral. 

Es la sintiencia - la capacidad de sentir - el único criterio racional que debe determinar qué seres deben ser incluidos dentro del ámbito de consideración moral en igualdad de condiciones.


16 de noviembre de 2011

Un derecho para todos




Tratamos a los animales no humanos como solíamos tratar a los esclavos humanos. ¿Existe alguna justificación posible para hacerlo? A esta cuestión responde el profesor Gary L. Francione en el siguiente ensayo.


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"¿Poseen los animales no-humanos derechos morales? ¿Qué tipo de status legal deberíamos concederles?". Este debate se ha vuelto enormemente confuso. Algunos activistas por los derechos de los animales mantienen que debemos permitir que los demás animales tengan los mismos derechos que disfrutan los humanos. Por supuesto, esto es absurdo. Existen muchos derechos humanos que simplemente no son aplicables a los seres no humanos. 
Me gustaría proponer algo un poco diferente. Una teoría sensata y coherente sobre los derechos de los animales debería centrarse en solo un derecho para todos los animales: el derecho a no ser tratado como propiedad de los seres humanos. 
Permítanme explicar por qué esto tiene sentido. Actualmente, los animales no humanos son propiedades que poseemos de la misma manera que poseemos automóviles o mobiliario. De forma similar a estas formas de propiedad inanimadas, los otros animales poseen únicamente el valor que nosotros elegimos darles. Cualquier interés que un animal posee representa un coste económico que nosotros podemos decidir ignorar. 
Tenemos leyes que supuestamente regulan el tratamiento que hacemos de nuestra propiedad animal, y que prohíben infligirles un sufrimiento “innecesario”. Estas leyes requieren que coloquemos a un lado de la balanza los intereses de los humanos y al otro los intereses de los animales, con el fin de asegurar que los animales son tratados “humanitariamente”.  
Sin embargo, es una falacia suponer que podemos sopesar por un lado los intereses humanos, los cuales están protegidos por el derecho en general y por el derecho de propiedad en particular, y por otro los intereses de los animales que, como propiedad, existen solo como medios para los fines humanos. El animal en cuestión es siempre un “animal de compañía” o un “animal de laboratorio” o un “animal de caza” o un “animal de consumo alimentario” o un “animal de circo” o bien alguna otra forma de propiedad por la que el animal existe sólo para nuestro uso. Prohibimos el sufrimiento animal solo cuando no tiene beneficio económico. La balanza está desequilibrada desde el principio. 
Existen aquí paralelismos con la institución de la esclavitud humana. Mientras que toleramos diferentes grados de explotación humana, ya no consideramos legítimo tratar a nadie, independientemente de sus características particulares, como propiedad de otros. En un mundo profundamente dividido en lo que a cuestiones morales se refiere, una de las pocas normas rápidamente aprobadas por la comunidad internacional es la prohibición de la esclavitud humana.  
Algunas formas de esclavitud son peores que otras. Aún así, prohibimos todas (independientemente de lo “humanitarias” que sean) porque, en mayor o menor grado, permiten que se ignoren los intereses fundamentales de los esclavos si ello proporciona un beneficio a sus propietarios. Reconocemos que todos los humanos deben tener un derecho básico: el derecho a no ser tratados como propiedades de otros. 
¿Hay una razón moralmente sólida para no extender este único derecho (el derecho a no ser tratado como propiedad) a los demás animales? Expresado de otra forma, ¿por qué consideramos aceptable comer animales, cazarlos, confinarlos y exhibirlos en circos y zoológicos, usarlos en experimentos o rodeos, en definitiva tratarlos de un modo que nunca pensaríamos aceptable para ningún humano independientemente de lo “humanitario” que sea el procedimiento? 
La respuesta de que los demás animales carecen de algunas características solo poseídas por los humanos, no solo va en contra de la teoría de la evolución, sino que es completamente irrelevante a la hora de plantear la cuestión de si es moralmente aceptable tratar a los animales no humanos como mercancías -igual que las diferencias entre humanos no servirían para justificar que se trate a algunos humanos como esclavos. Tampoco tiene sentido la respuesta de que es admisible para los humanos explotar a los no humanos porque es “tradicional” o “natural” hacerlo así. Esto meramente expresa una conclusión y no constituye ningún argumento. 
La conclusión a la que llegamos es que no podemos justificar nuestro dominio sobre los no humanos,  a no ser que se apele a la superstición religiosa centrada en la supuesta superioridad espiritual de los humanos. 
Nosotros hemos creado la mayor parte de nuestros conflictos con los demás animales. Somos nosotros los que traemos a este mundo a miles de millones de animales sintientes con el propósito de matarlos por razones que son a menudo frívolas. Después tratamos de comprender la naturaleza de nuestras obligaciones morales para estos animales. Pero trayendo a estos animales a este mundo por razones que nunca consideraríamos apropiadas para los humanos, ya hemos decidido que los demás animales están completamente fuera del ámbito de nuestra comunidad moral. 
Aceptar que los todos los animales tengan este derecho, no supone permitir que las vacas, los pollos, los cerdos y los perros corran libres por las calles. Nosotros hemos traído a estos animales a este mundo y dependen de nosotros para su supervivencia. Deberíamos preocuparnos por los animales que actualmente existen y dejar de criarlos como recursos. De este modo, eliminaríamos cualquier supuesto conflicto que tengamos con ellos. Podemos aún tener conflictos con animales independientes que viven en la naturaleza, y tendremos que abordar cuestiones difíciles sobre como aplicar el principio de igual consideración a humanos y animales en esas circunstancias. 
Reconocer derechos para los animales realmente significa aceptar que tenemos el deber de no tratar a los seres sintientes como recursos. La cuestión que interesa es no si la vaca debe ser capaz de demandar al granjero por un trato cruel, sino por qué la vaca está allí en primer lugar."
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TEXTO ORIGINAL: ONE RIGHT FOR ALL


14 de noviembre de 2011

La definición de veganismo




Estoy seguro de que la mayoría de la gente habrá leído una definición de veganismo, que circula en las redes sociales, erróneamente atribuida a Donald Watson y que reza así: 
«El veganismo es una filosofía de vida que excluye todas las formas de explotación y crueldad hacia el reino animal. En la práctica se aplica siguiendo una dieta vegetariana pura y anima al uso de alternativas para todas las materias derivadas parcial o totalmente de animales.»
Pero esa atribución es errónea porque Donald Watson nunca la escribió. No hay un solo texto firmado por Donald Watson que contenga esas palabras. Donald Watson creó el término veganismo pero nunca lo definió formalmente. Si bien, Watson siempre lo asociaba al rechazo sobre la explotación de los demás animales tal y como se puede comprobar en el primer boletín de la Vegan Society y también en otros documentos posteriores, que sí recogen sus palabras.

En realidad, según cuenta Nathan Schneider en su blog Candid Hominid, esa definición aparece por primera vez en una revista de la Vegan Society, publicada en el año 1964, en el cual, al parecer, se decidió redefinir el veganismo reduciéndolo a su aspecto práctico. Es decir, esa definición distorsiona el veganismo limitándolo al hecho práctico de evitar participar en la explotación animal y lo despoja de su base moral. Ésa ha sido la definición que la propia Vegan Society ha promovido desde entonces y la que más ha sido difundida.

Dije redifinir porque el veganismo fue definido por primera vez en el año 1951 por Leslie Cross —por aquel entonces vicepresidente de la Vegan Society— en un manifiesto que declaraba así:
«La palabra "veganismo" significará la doctrina de que el hombre debe vivir sin explotar a los animales.»
Si comprendemos que el autor de estas palabras se refiere a los seres humanos cuando dice "hombre", y que por animales se refiere a los animales no-humanos, entonces considero, por ética y por coherencia, que ahí tenemos la definición legítima del término: la definición moral. Esta misma definición fue luego desarrollada y explicada por Leslie Cross de esta manera:
«Y eso es precisamente lo que el veganismo quiere hacer. Quiere dejar a los animales en libertad: libres de la explotación por parte del ser humano, de la misma forma que en el siglo XIX lo hicieran Lincoln, Wilberforce y otros pioneros se propusieron liberar a los esclavos humanos.

El veganismo es esencialmente una doctrina de libertad. Busca liberar a los animales de la atadura del ser humano, y al ser humano de la atadura a una creencia falsa: la creencia falsa de que tenemos un derecho moral a considerar a los animales para nuestros propios fines.»
El propio Leslie Cross pide en su escrito explícitamente que respetemos el significado del veganismo que se acordó originariamente:
«La palabra “veganismo” tiene un significado tan simple como preciso. Significa: la doctrina de que los humanos debemos vivir sin explotar a los animales. Debido a que la cuestión de la definición es una tan obviamente importante, voy a solicitarles que sean tan amables de comprometerse con la memoria, de forma que cuando usemos la palabra “veganismo” todos estemos pensando en lo mismo. Veganismo entonces, es la doctrina de que los humanos deben vivir sin explotar a los animales.»
Cuando la Vegan Society decidió alterar la definición, ni Donald Watson ni Leslie Cross eran ya miembros activos de la Vegan Society, y sus sucesores no respetaron el legado que habían recibido. Pero considero que el término veganismo, así como su definición, no le pertenece a la Vegan Society sino a quienes crearon y definieron la palabra: Donald Watson y Leslie Cross y los demás pioneros que fundaron el veganismo. La posterior Vegan Society no tiene mayor legitimidad para alterar esa definición que la que podemos tener cualquiera de nosotros. Y si cada uno nos inventamos la definición de las palabras según nos venga en gana será imposible describir la realidad y entendernos entre nosotros.

Las palabras tienen un significado objetivo para que las personas podamos entendernos entre nosotros. No es una cuestión de "pureza" ni de "dogmatismo". Es una cuestión básica de entendimiento. Si cada uno nos inventamos el significado de las palabras entonces será imposible comunicarnos entre nosotros. Por eso necesitamos respetar los significados de los términos. Si alguien no está de acuerdo con la definición establecida de veganismo, puede inventarse libremente su propio término y su propia doctrina, tal y como hicieron los pioneros veganos que estaban en desacuerdo con el vegetarianismo que hasta ese momento habían asumido.

La definición que a menudo se suele dar de veganismo ["no consumir productos de origen animal"] se refiere solamente a una de las aplicaciones del veganismo. Pero la aplicación práctica del veganismo no se limita sólo a lo que consumimos. Porque tampoco es compatible con el veganismo el hecho de utilizar a los animales nohumanos en cualquier modo o propósito.

Si la cuestión se limitara solamente al consumo entonces podríamos decir que somos veganos aunque utilizáramos perros o gallos para montar peleas; o usarámos a elefantes y tigres para montar un circo; o utilizáramos a toros para emplearlos como entretenimiento. Todo esto podría ser compatible con el hecho de "no consumir productos de origen animal" pero no lo es en absoluto con el veganismo: la oposición al uso de animales en cualquier forma o modo y para cualquier propósito.

El mero hecho de no consumir productos de origen animal no es veganismo. Eso sería, en todo caso, una aplicación del veganismo en nuestra vida si está motivada por la oposición a la utilización de animales no humanos para satisfacer nuestros deseos.

La redifinición de la Vegan Society es una tergiversación del significado que el veganismo había constituido en sus inicios y la razón de su existencia: el rechazo a la cosificación sobre los animales y el cese de la dominación humana, según la definición desarrollada por Leslie Cross y consensuada entre todos los pioneros que fundaron el veganismo, incluyendo a Donald Watson.

El veganismo es pues un principio moral que se fundamenta en la idea ética de que todos los seres sintientes merecen ser considerados como personas, es decir, ser respetados siempre como fines en sí mismos, y nunca tratados como objetos, como simples medios para conseguir un fin.  El veganismo consiste específicamente en aplicar esta idea moral a nuestra relación con los demás animales.

Por supuesto que el veganismo, en su aplicación como movimiento social, también consiste en tratar de concienciar a todo el mundo sobre las posibilidades prácticas que tenemos de no participar en la explotación animal. Pero el cambio en la conducta no es menos importante que el cambio de mentalidad. Veganismo no significa sólo dejar de explotar a los demás animales sino dejar de considerarlos como recursos al servicio de nuestros deseos y necesidades.

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